Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se há alguma substância espiritual criada que não esteja unida a um corpo.

E parece que não. Pois diz Orígenes no livro I de Sobre os princípios: é próprio só de Deus, isto é, do Pai, do Filho e do Espírito Santo, que se entenda existir sem nenhum acréscimo de associação corpórea; portanto, nenhuma substância espiritual criada pode existir sem estar unida a um corpo.

Além disso, o papa Pascoal diz que as coisas espirituais não podem subsistir sem as corporais; não é possível, portanto, que haja substâncias espirituais não unidas a corpos.

Além disso, Bernardo, Sobre o Cântico: é claro que todo espírito criado precisa de auxílio corpóreo; ora, é manifesto que, se a natureza não falha no necessário, muito menos falha Deus; não se encontra, portanto, espírito criado sem corpo.

Além disso, se alguma substância espiritual criada não está de modo algum unida a um corpo, é necessário que esteja acima do tempo, pois o tempo não excede as coisas corporais. Mas as substâncias espirituais criadas não estão inteiramente acima do tempo: com efeito, tendo sido criadas do nada e, por conseguinte, começando por uma mudança, é necessário que sejam mutáveis, de modo que possam decair no não ser, se não fossem sustentadas por outro. Ora, o que pode decair no não ser não está inteiramente acima do tempo, pois pode ser num agora e não ser em outro agora. Não é possível, portanto, que haja algumas substâncias criadas sem corpos.

Além disso, os anjos assumem certos corpos; e o corpo assumido pelo anjo é movido por ele. Como, pois, ser movido segundo o lugar pressupõe sentir e viver, como se vê no livro II de Sobre a alma, parece que os corpos assumidos pelos anjos sentem e vivem, e assim os anjos estão naturalmente unidos a corpos — eles de quem, no entanto, mais parece que estão livres de corpos. Não há, portanto, nenhuma substância espiritual criada que não esteja unida a um corpo.

Além disso, o anjo é por natureza mais perfeito que a alma. Ora, é mais perfeito o que vive e dá vida do que aquilo que só vive; como, pois, a alma vive e dá vida ao corpo pelo fato de ser sua forma, parece que com muito mais razão o anjo não só vive, mas também se une a algum corpo a que dê vida. E assim se chega ao mesmo que antes.

Além disso, é manifesto que os anjos conhecem os singulares; do contrário, seriam designados em vão para a guarda dos homens. Ora, não podem conhecer os singulares por formas universais, porque assim o seu conhecimento se haveria igualmente em relação ao passado e ao futuro, quando, no entanto, conhecer o futuro é próprio só de Deus; os anjos conhecem, portanto, os singulares por formas particulares, as quais requerem órgãos corporais em que sejam recebidas. Logo, os anjos têm órgãos corporais unidos a si, e assim parece que nenhum espírito criado está inteiramente livre de corpo.

Além disso, o princípio de individuação é a matéria. Ora, os anjos são certos indivíduos; do contrário, não teriam ações próprias, pois agir é próprio dos particulares. Como, pois, não têm matéria da qual sejam constituídos, como se disse acima, parece que têm matéria na qual estão, a saber, os corpos a que se unem.

Além disso, como os espíritos criados são substâncias finitas, é necessário que estejam num gênero e numa espécie determinados; há, pois, neles a natureza universal da espécie. Ora, não recebem da própria natureza universal o serem individuados; logo, é preciso que haja algo acrescentado pelo qual sejam individuados. Mas isso não pode ser algo material que entre na composição do anjo, pois os anjos são substâncias imateriais, como se disse acima; é necessário, portanto, que se lhes acrescente alguma matéria corporal, pela qual são individuados. E assim se chega ao mesmo que antes.

Além disso, as substâncias espirituais criadas não são só matéria, porque assim estariam só em potência e não teriam ação alguma; nem tampouco são compostas de matéria e forma, como se mostrou acima; resta, portanto, que sejam só formas. Ora, é da razão da forma ser ato da matéria a que se une; parece, portanto, que as substâncias espirituais criadas se unem à matéria corporal.

Além disso, de coisas semelhantes o juízo é o mesmo; mas algumas substâncias espirituais criadas estão unidas a corpos; logo, todas.

Mas em contrário está o que Dionísio diz no capítulo 4 de Sobre os nomes divinos: que os anjos são incorpóreos e imateriais.

Além disso, segundo o Filósofo, no livro VIII da Física, se se encontram duas coisas unidas, das quais uma pode encontrar-se sem a outra, é preciso que também a outra se encontre sem a primeira. Encontra-se, com efeito, algo que move e é movido; donde, se há algo movido que não move, encontra-se também algo que move e não é movido. Ora, encontra-se algo composto de substância corporal e espiritual; como, pois, se encontra algum corpo sem espírito, parece que se pode encontrar algum espírito não unido a um corpo.

Além disso, Ricardo de São Vítor argumenta assim: nas coisas divinas encontram-se várias pessoas numa só natureza; nas coisas humanas, porém, uma só pessoa em duas naturezas, a saber, a alma e o corpo; logo, encontra-se também o intermediário, a saber, que haja uma só pessoa numa só natureza, o que não se daria se a natureza espiritual se unisse a um corpo.

Além disso, o anjo está no corpo assumido. Se, pois, outro corpo lhe estivesse naturalmente unido, seguir-se-ia que dois corpos estariam ao mesmo tempo no mesmo lugar, o que é impossível; há, portanto, algumas substâncias espirituais criadas que não têm corpos naturalmente unidos a si.

Respondo. Deve-se dizer que, porque o nosso conhecimento começa pelo sentido, e o sentido é das coisas corporais, desde o princípio os homens que investigavam a verdade só puderam apreender a natureza corpórea, a tal ponto que os primeiros filósofos naturais julgavam que nada existia senão os corpos; donde diziam também que a própria alma era corpo. A eles parecem ter seguido também os hereges maniqueus, que julgavam que Deus é uma espécie de luz corpórea estendida por espaços infinitos; assim também os antropomorfitas, que figuravam Deus configurado com os traços do corpo humano, não suspeitavam que houvesse nada além dos corpos.

Mas os filósofos posteriores, transcendendo racionalmente pelo intelecto as coisas corporais, chegaram ao conhecimento da substância incorpórea. Destes, Anaxágoras foi o primeiro: porque punha que, no princípio, todas as coisas corporais estavam misturadas umas com as outras, foi obrigado a pôr acima das coisas corporais algo incorpóreo e não misturado, que distinguisse e movesse as coisas corporais; e a isto chamava intelecto que distingue e move todas as coisas, ao qual nós chamamos Deus. Platão, porém, usou de outra via para pôr substâncias incorpóreas. Julgou, com efeito, que antes do ser participante é necessário pôr algo abstrato não participado; donde, como todos os corpos sensíveis participam daquilo que deles se predica, isto é, as naturezas dos gêneros e das espécies e das outras coisas que deles se dizem universalmente, pôs tais naturezas abstraídas dos sensíveis e subsistentes por si, às quais chamava substâncias separadas.

Aristóteles, por sua vez, chegou a pôr substâncias incorpóreas separadas a partir da perpetuidade do movimento celeste: é preciso, com efeito, pôr algum fim do movimento celeste. Ora, se o fim de algum movimento não se mantém sempre do mesmo modo, mas se move por si ou por acidente, é necessário que esse movimento não se mantenha sempre uniforme; donde o movimento natural dos graves e dos leves se intensifica mais quando se aproxima de estar no seu lugar próprio. Vemos, porém, que nos movimentos dos corpos celestes se conserva sempre a uniformidade; daí julgou que este movimento uniforme era perpétuo. Era-lhe preciso, portanto, pôr que o fim deste movimento não se move, nem por si nem por acidente. Ora, todo corpo, ou o que está num corpo, é móvel por si ou por acidente; assim, pois, foi necessário que pusesse alguma substância inteiramente separada do corpo, que fosse o fim do movimento celeste.

Nisto, porém, parecem diferir as três posições mencionadas: Anaxágoras, segundo os princípios por ele supostos, não teve necessidade de pôr senão uma só substância incorpórea. Platão, porém, teve necessidade de pôr muitas e ordenadas entre si, segundo a multidão e a ordem dos gêneros, das espécies e das demais coisas que punha como abstratas; pôs, com efeito, um primeiro abstrato, que fosse essencialmente o bem e o uno, e em seguida diversas ordens de inteligíveis e de intelectos. Aristóteles, por sua vez, pôs várias substâncias separadas. Pois, como no céu aparecem muitos movimentos, cada um dos quais ele punha ser uniforme e perpétuo — e cada movimento deve ter algum fim próprio, sendo o fim de tal movimento necessariamente uma substância incorpórea —, foi consequente que pusesse muitas substâncias incorpóreas ordenadas entre si segundo a natureza e a ordem dos movimentos celestes; e não avançou além disso em pô-las, porque era próprio da sua filosofia não se afastar do que é manifesto.

Mas essas vias não nos são muito acomodadas, porque nem pomos a mistura dos sensíveis com Anaxágoras, nem a abstração dos universais com Platão, nem a perpetuidade do movimento com Aristóteles; donde é preciso que procedamos por outras vias para a manifestação do que nos propusemos.

Em primeiro lugar, portanto, a partir da perfeição do universo, aparece que há algumas substâncias inteiramente livres de corpo. Tal parece ser, com efeito, a perfeição do universo, que não lhe falte nenhuma natureza que seja possível existir; por isso, em Gênesis 1, cada coisa é dita boa, e todas juntas, muito boas. Ora, é manifesto que, se há duas coisas, uma das quais não depende da outra segundo a sua razão, é possível encontrar-se uma sem a outra; assim, “animal”, segundo a sua razão, não depende de “racional”, e por isso é possível encontrarem-se animais não racionais. Ora, é da razão da substância que subsista por si, o que de modo algum depende da razão de corpo, pois a razão de corpo refere-se de algum modo a certos acidentes, a saber, as dimensões, pelos quais não é causado o subsistir. Resta, portanto, que depois de Deus, que não está contido em gênero algum, se encontrem no gênero da substância algumas substâncias livres de corpos.

Em segundo lugar, pode-se considerar o mesmo a partir da ordem das coisas, a qual se encontra ser tal que de um extremo não se chega ao outro senão por intermediários: assim, abaixo do corpo celeste encontra-se imediatamente o fogo, abaixo deste o ar, abaixo deste a água, abaixo desta a terra, segundo a sequência da nobreza e da sutileza destes corpos. Ora, no supremo vértice das coisas está aquilo que é de todos os modos simples e uno, a saber, Deus. Não é possível, portanto, que imediatamente abaixo de Deus se coloque a substância corporal, que é inteiramente composta e divisível; mas é preciso pôr muitos intermediários pelos quais se desça da suma simplicidade divina à multiplicidade corpórea; destes intermediários, alguns são substâncias incorpóreas não unidas a corpos, outros, substâncias incorpóreas unidas a corpos.

Em terceiro lugar, o mesmo aparece a partir da propriedade do intelecto. É manifesto, com efeito, que inteligir é uma operação que não pode realizar-se por meio do corpo, como se prova no livro III de Sobre a alma; donde é preciso que a substância à qual pertence esta operação tenha um ser que não dependa do corpo, mas que esteja elevado acima do corpo, pois cada coisa opera conforme é. Se, pois, alguma substância inteligente se une a um corpo, isso não lhe convirá enquanto é inteligente, mas segundo alguma outra coisa: assim como se disse acima que é necessário que a alma humana se una ao corpo enquanto precisa das operações exercidas por meio do corpo para completar a operação intelectual, na medida em que intelige abstraindo dos fantasmas. Isto, porém, é acidental à operação intelectual e pertence à sua imperfeição, a saber, que adquira ciência a partir das coisas que só em potência são inteligíveis: assim como é próprio da imperfeição da vista do morcego ter de ver no escuro; e o que se junta por acidente a algo não se encontra com ele em todos os casos. É preciso também que, antes do ser imperfeito num gênero, se encontre o que é perfeito nesse gênero, porque o perfeito é naturalmente anterior ao imperfeito, como o ato à potência. Resta, portanto, que é preciso pôr algumas substâncias incorpóreas não unidas a corpo, como não necessitando de corpo algum para a operação intelectual.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que nisto não se deve aceitar a autoridade de Orígenes, porque naquele livro diz muitas coisas erroneamente, seguindo as opiniões dos antigos filósofos.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que Pascoal fala das coisas espirituais às quais estão anexas coisas temporais, com cuja venda ou compra se entende que as próprias coisas espirituais são compradas ou vendidas; pois os direitos espirituais ou as consagrações não subsistem por si separadamente das coisas corporais ou temporais que lhes estão anexas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que todo espírito criado precisa de auxílio corpóreo: alguns por causa de si mesmos, como as almas racionais; outros por causa de nós, como os anjos, que nos aparecem em corpos assumidos.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que as substâncias espirituais criadas, quanto ao seu ser, são tidas como medidas pelo evo¹, embora os seus movimentos sejam medidos pelo tempo, segundo aquilo de Agostinho no livro IV de Sobre o Gênesis ao pé da letra: que Deus move a criatura espiritual pelo tempo. Quanto ao que se diz, que podem converter-se no não ser, isso não pertence a alguma potência existente nelas, mas à potência do agente: pois assim como, antes de existirem, podiam existir só pela potência do agente, assim, quando existem, podem não existir só pela potência de Deus, que pode retirar a mão que as conserva. Nelas, porém, não há nenhuma potência para o não ser, de modo que assim sejam medidas pelo tempo, como são medidas pelo tempo as coisas que podem mover-se, ainda que não se movam.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que ser movido segundo o lugar por um motor intrínseco e unido pressupõe sentir e viver; ora, os corpos assumidos pelos anjos não são movidos assim. Donde o argumento não procede.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que viver e dar vida de modo eficiente é mais nobre que só viver. Mas dar vida de modo formal é próprio de uma substância menos nobre do que aquela que vive subsistindo por si sem corpo; pois o ser daquela substância intelectual que é forma do corpo é mais ínfimo e afim à natureza corpórea, a tal ponto que pode comunicar-se a ela.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que os anjos conhecem os particulares por formas universais, que são semelhanças das razões ideais pelas quais Deus conhece tanto os universais como os singulares; não é preciso, porém, que conheçam os singulares futuros, que ainda não participaram da natureza e da forma representada pelas espécies do intelecto angélico. É diferente, porém, o caso do intelecto divino, que, situado no agora da eternidade, abarca todo o tempo com um só olhar.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a matéria é princípio de individuação enquanto não é apta a ser recebida em outro; as formas, porém, que são aptas a ser recebidas em algum sujeito, não podem ser individuadas por si mesmas, porque, quanto é da sua razão, é-lhes indiferente serem recebidas em um ou em muitos. Mas, se há alguma forma que não seja receptível em algo, por isso mesmo tem individuação, porque não pode estar em muitos, mas permanece só ela em si mesma. Donde Aristóteles, no livro VII da Metafísica, argumenta contra Platão que, se as formas das coisas são abstratas, é preciso que sejam singulares.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, nos compostos de matéria e forma, o indivíduo acrescenta à natureza da espécie a designação da matéria e os acidentes individuais. Mas, nas formas abstratas, o indivíduo não acrescenta à natureza da espécie algo segundo a realidade, porque nelas a sua essência é o próprio indivíduo subsistente, como se vê pelo Filósofo no livro VII da Metafísica; acrescenta, porém, algo segundo a razão, a saber, o não poder existir em muitos.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que as substâncias separadas dos corpos são só formas, mas não são ato de matéria alguma; pois, embora a matéria não possa existir sem forma, a forma pode existir sem matéria, porque a matéria tem o ser pela forma, e não o contrário.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a alma, por ser a ínfima entre as substâncias espirituais, tem maior afinidade com a natureza corpórea que as substâncias superiores, de modo que pode ser sua forma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Evo” traduz aevum: na escolástica, a medida da duração das criaturas espirituais, cujo ser não muda mas teve início; fica entre a eternidade, própria de Deus, e o tempo, medida das coisas corporais e mutáveis. ↩