Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se a alma inteira está em cada parte do corpo.

E parece que não. Com efeito, Aristóteles diz no livro Sobre a causa do movimento dos animais: não é preciso que a alma esteja em cada uma das partes do corpo, mas que exista em algum princípio do corpo; ora, na natureza nada é em vão; logo, a alma não está em cada parte do corpo.

Além disso, o animal se constitui de corpo e alma; se, pois, a alma estivesse em cada parte do corpo, cada parte do animal seria animal. O que é inconveniente.

Além disso, onde quer que esteja o sujeito, está também a propriedade do sujeito; ora, todas as potências da alma estão na essência da alma como as propriedades no sujeito; logo, se a alma estivesse em cada parte do corpo, seguir-se-ia que em cada parte do corpo estariam todas as potências da alma; e assim a audição estará no olho, e a visão no ouvido. O que é inconveniente.

Além disso, nenhuma forma que requer dessemelhança das partes se encontra em cada parte, como se vê na forma da casa, que não está em cada parte da casa, mas na casa inteira. Já as formas que não requerem dessemelhança das partes estão em cada uma das partes, como a forma do ar e a do fogo; ora, a alma é uma forma que requer dessemelhança das partes, como se vê em todos os seres animados; logo, a alma não está em cada parte do corpo.

Além disso, nenhuma forma que se estende segundo a extensão da matéria está toda em cada parte da sua matéria. Ora, a alma se estende segundo a extensão da matéria; com efeito, diz-se no livro Sobre a quantidade da alma: julgo que a alma é tão grande quanto os espaços do corpo lhe permitem ser. Logo, a alma não está toda em cada parte do corpo.

Além disso, que a alma esteja em cada parte do corpo parece decorrer principalmente de que age em cada parte do corpo. Ora, a alma opera onde não está, porque, como diz Agostinho na Carta a Volusiano, a alma sente e vê no céu, onde não está; logo, não é necessário que a alma esteja em cada parte do corpo.

Além disso, segundo o Filósofo, quando nos movemos, movem-se as coisas que estão em nós. Ora, acontece que uma parte do corpo se mova enquanto outra repousa; se, pois, a alma está em cada parte do corpo, segue-se que simultaneamente se move e repousa. O que parece impossível.

Além disso, se a alma está em cada parte do corpo, cada parte do corpo terá ordem imediata à alma; e assim as outras partes não dependem do coração, o que é contra Jerônimo, em Sobre Mateus, que diz que o principal do homem não está no cérebro, segundo Platão, mas no coração, segundo Cristo.

Além disso, nenhuma forma que requer uma figura determinada pode estar onde não está essa figura. Ora, a alma está no corpo segundo uma figura determinada; com efeito, o Comentador diz, no livro I de Sobre a alma, que cada corpo de animal tem figura própria, e isso se manifesta nas espécies: os membros do leão não diferem dos membros do cervo senão por causa da diversidade da alma. Logo, como na parte não se encontra a figura do todo, a alma não estará na parte. E é isto o que o mesmo Comentador diz no mesmo livro: que, se o coração tem natureza de receber a alma porque tem tal figura, é manifesto que uma parte dele não recebe essa alma, porque não tem tal figura.

Além disso, quanto mais abstrato é algo, tanto menos se determina a algo corporal. Ora, o anjo é mais abstrato que a alma; e o anjo se determina a alguma parte do móvel que move, e não está em cada parte dele, como se vê pelo Filósofo no livro IV da Física, onde diz que o motor do céu não está no centro, mas em certa parte da circunferência. Muito menos, portanto, a alma está em cada parte do seu corpo.

Além disso, se em toda parte do corpo onde está a operação da alma está a própria alma, pela mesma razão em toda parte do corpo onde está a operação da potência visiva está a potência visiva. Ora, a operação da potência visiva estaria no pé, se ali estivesse o órgão da potência visiva; por isso, que falte ali a operação visiva será apenas por defeito do órgão; logo, ali estará a potência visiva, se ali estiver a alma.

Além disso, se a alma está em cada parte do corpo, é preciso que, onde quer que esteja alguma parte do corpo, ali esteja a alma; ora, as partes da criança que cresce começam, pelo crescimento, a estar onde antes não estavam; logo, também a sua alma começa a estar onde antes não estava. Mas isso parece impossível. Com efeito, de três modos algo começa a estar onde antes não estava: ou porque se faz de novo, como quando a alma é criada e infundida no corpo; ou pela própria transmutação, como quando o corpo é transferido de um lugar para outro; ou pela transmutação de outra coisa nele, como quando o corpo de Cristo começa a estar no altar; e nenhum desses modos se pode dizer aqui. Logo, a alma não está em cada parte do corpo.

Além disso, a alma não está senão no corpo do qual é ato; ora, ela é ato do corpo orgânico, como se diz no livro II de Sobre a alma. Como, pois, nem toda parte do corpo é corpo orgânico, a alma não estará em cada parte do corpo.

Além disso, mais diferem a carne e o osso de um só homem do que duas carnes de dois homens; ora, uma só alma não pode estar nos corpos de dois homens diversos; logo, não pode estar em todas as partes de um só homem.

Além disso, se a alma está em cada parte do corpo, é preciso que, tirada qualquer parte do corpo, ou se tire a alma, o que é claramente falso, já que o homem permanece vivo, ou ela se transfira daquela parte para as outras, o que é impossível, já que a alma é simples e, por conseguinte, imóvel. Logo, não está em cada parte do corpo.

Além disso, nenhum indivisível pode estar senão num indivisível, pois é preciso que o lugar se iguale ao que está nele; ora, no corpo podem assinalar-se infinitos indivisíveis; se, pois, a alma está em cada parte do corpo, seguir-se-á que está em infinitos. O que não pode ser, já que é de poder finito.

Além disso, como a alma é simples e sem quantidade dimensiva, parece que não se lhe pode atribuir nenhuma totalidade senão a de virtude; ora, ela não está em cada parte do corpo segundo as suas potências, nas quais se considera a totalidade da sua virtude; logo, a alma não está toda em cada parte do corpo.

Além disso, que algo possa estar todo no todo e em todas as partes parece provir da sua simplicidade: com efeito, nos corpos vemos que isso não pode acontecer. Ora, a alma não é simples, mas composta de matéria e forma; logo, não está em cada parte do corpo. Prova da premissa intermediária: o Filósofo, no livro II da Metafísica, repreende os que punham a matéria corporal como primeiro princípio, porque punham somente os elementos dos corpos, e não os das coisas que não são corpos. Há, portanto, também algum elemento das coisas incorpóreas; ora, o elemento é princípio material; logo, também as substâncias incorpóreas, como o anjo e a alma, têm princípio material.

Além disso, certos animais vivem depois de cortados. Ora, não se pode dizer que uma das partes viva pela alma inteira; logo, nem antes do corte a alma inteira estava naquela parte, mas uma parte da alma.

Além disso, “todo” e “perfeito” são o mesmo, como se diz no livro III da Física. Ora, perfeito é o que atinge a sua própria virtude, como se diz no livro III da Física; e a virtude própria da alma humana segundo o intelecto não é ato de nenhuma parte do corpo. Logo, a alma não está toda em cada parte do corpo.

Mas em contrário está o que Agostinho diz no livro III de Sobre a Trindade: que a alma está toda no todo e toda em qualquer parte dele.

Além disso, o Damasceno diz que o anjo está onde opera. Pela mesma razão, portanto, também a alma; ora, a alma opera em cada parte do corpo, porque cada parte do corpo se nutre, cresce e sente; logo, a alma está em cada parte do corpo.

Além disso, a alma é de maior virtude que as formas materiais; ora, as formas materiais, como a do fogo ou a do ar, estão em cada parte; logo, muito mais a alma.

Além disso, no livro Sobre o espírito e a alma se diz que a alma vivifica o corpo com a sua presença; ora, cada parte do corpo é vivificada pela alma; logo, a alma está presente a cada parte do corpo.

Respondo. Deve-se dizer que a verdade desta questão depende das precedentes. Com efeito, mostrou-se primeiro que a alma se une ao corpo não só como motor, mas como forma. Depois, mostrou-se que a alma não pressupõe na matéria outras formas substanciais que deem o ser substancial ao corpo ou às suas partes, mas que tanto o corpo inteiro como todas as suas partes têm o ser substancial e específico pela alma; e, retirando-se ela, assim como não permanece homem, nem animal, nem vivo, assim também não permanece mão, nem olho, nem carne, nem osso, senão equivocamente, como os pintados ou os de pedra. Assim, pois, como todo ato está naquilo de que é ato, é preciso que a alma, que é ato do corpo inteiro e de todas as partes, esteja no corpo inteiro e em cada uma das suas partes.

Contudo, o todo se relaciona com a alma de um modo, e as suas partes de outro: com efeito, a alma é ato do corpo inteiro primeiramente e por si, e das partes em ordem ao todo. Para evidenciá-lo, deve-se considerar que, como a matéria existe por causa da forma, é preciso que a matéria seja tal como convém à forma. Nestas coisas corruptíveis, as formas mais imperfeitas, que são de virtude mais débil, têm poucas operações, para as quais não se requer dessemelhança das partes, como se vê em todos os corpos inanimados; a alma, porém, sendo forma mais alta e de maior virtude, pode ser princípio de diversas operações, para cuja execução se requerem partes dessemelhantes do corpo. E por isso toda alma requer diversidade de órgãos nas partes do corpo do qual é ato, e diversidade tanto maior quanto mais perfeita for a alma; assim, pois, as formas ínfimas aperfeiçoam a sua matéria uniformemente, mas a alma, de modo diferenciado, de maneira que de partes dessemelhantes se constitua a integridade do corpo, do qual a alma é ato primeiramente e por si.

Mas resta investigar o que se diz: que a alma está toda no todo e toda em cada uma das partes. Para evidenciá-lo, deve-se considerar que a primeira totalidade, que é a mais manifesta, é segundo a quantidade, enquanto se diz todo quantitativo aquilo que é apto por natureza a dividir-se em partes de quantidade; e esta totalidade não pode atribuir-se às formas senão por acidente, isto é, enquanto se dividem por acidente pela divisão da quantidade, como a brancura pela divisão da superfície. Mas isso é próprio só daquelas formas que se coestendem com a quantidade; o que convém a algumas formas por terem matéria semelhante, ou quase semelhante, no todo e na parte; por isso, as formas que requerem grande dessemelhança nas partes não têm essa extensão e totalidade, como as almas, principalmente as dos animais perfeitos.

A segunda totalidade considera-se segundo a perfeição da essência, totalidade à qual também correspondem partes da essência: fisicamente, nos compostos, a matéria e a forma; logicamente, o gênero e a diferença; e essa perfeição, nas formas acidentais, recebe mais e menos, mas não nas substanciais. A terceira totalidade é segundo a virtude. Se, pois, falássemos de alguma forma que tem extensão na matéria, por exemplo, a brancura, poderíamos dizer que está toda em cada parte pela totalidade de essência e de virtude, mas não pela primeira totalidade, que lhe convém por acidente: assim como toda a razão da espécie da brancura se encontra em cada parte da superfície, mas não toda a quantidade que tem por acidente, e sim uma parte em cada parte.

Ora, a alma, e principalmente a humana, não tem extensão na matéria; por isso, nela a primeira totalidade não tem lugar. Resta, pois, que segundo a totalidade de essência se possa enunciar de modo absoluto que ela está toda em cada parte do corpo, mas não segundo a totalidade de virtude, porque as partes são aperfeiçoadas por ela de modo diferenciado para diversas operações, e há uma operação que lhe pertence, a saber, o inteligir, que ela não executa por nenhuma parte do corpo. Por isso, tomada assim a totalidade da alma segundo a virtude, não só não está toda em cada parte, mas nem sequer toda no todo, porque a virtude da alma excede a capacidade do corpo, como foi dito acima.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o Filósofo fala ali da alma quanto à potência motora, que se funda primeiramente no coração.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a alma não está em cada parte do corpo primeiramente e por si, mas em ordem ao todo, como foi dito; e por isso nem toda parte do animal é animal.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, segundo o Filósofo no livro Sobre o sono e a vigília, de quem é a potência, dele é a ação. Por isso, aquelas potências cujas operações não são só da alma, mas do composto, estão no órgão como no sujeito, e na alma como na raiz; e só estão na alma como no sujeito aquelas potências cujas operações a alma não executa por órgão do corpo, as quais, contudo, são da alma enquanto excede o corpo. Por isso, não se segue que em cada parte do corpo estejam todas as potências da alma.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que a forma da casa, sendo acidental, não dá o ser específico a cada uma das partes da casa, como a alma o dá a cada uma das partes do corpo. E por isso não há semelhança.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que aquela autoridade não se entende no sentido de que a alma humana se estenda segundo a extensão do corpo, mas no de que a quantidade virtual da alma não se estende a uma quantidade maior que a do corpo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que toda operação se toma de algum modo como intermediária entre o que opera e o objeto da operação, seja realmente, como naquelas ações que procedem do agente para algo extrínseco a ser transmutado, seja segundo o modo de inteligir, como o inteligir, o querer e coisas semelhantes, as quais, embora sejam ações que permanecem no agente, como se diz no livro IX da Metafísica, são, contudo, significadas a modo das outras ações, como tendendo de um para outro.

Assim, pois, quando se diz que alguém opera aqui ou ali, isso pode entender-se de dois modos: de um modo, que por tais advérbios se determine o verbo [daquele lado] pelo qual a operação sai do agente; e assim é verdade que a alma está onde quer que opere; de outro modo, do lado em que a operação se entende terminar em outro; e assim não está onde quer que opere: com efeito, é desse modo que sente e vê no céu, enquanto o céu é sentido e visto por ela.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a alma, movido o corpo, move-se por acidente e não por si. Ora, não é inconveniente que algo simultaneamente se mova e repouse por acidente segundo aspectos diversos; seria, porém, inconveniente se por si simultaneamente repousasse e se movesse.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora a alma seja ato de cada parte do corpo, nem todas as partes do corpo são, contudo, aperfeiçoadas por ela uniformemente, como foi dito, mas uma de modo mais principal e mais perfeito que outra.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma é dita estar no corpo segundo uma figura determinada não porque a figura seja a causa de estar no corpo, mas antes porque a figura do corpo vem da alma: por isso, onde não há a figura conveniente a esta alma, não pode estar esta alma; mas a alma requer uma figura no corpo inteiro, do qual é ato primeiramente, e outra na parte, da qual é ato em ordem ao todo, como foi dito.

Por isso, nos animais em que a figura da parte é quase conforme à figura do todo, a parte recebe a alma como um certo todo: por isso, cortada, vive. Nos animais perfeitos, porém, em que a figura da parte difere muito da figura do todo, a parte não recebe a alma como todo e primeiro perfectível, de modo a viver depois de cortada; recebe, contudo, a alma em ordem ao todo, de modo a viver enquanto unida.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o anjo está para o corpo celeste que move não como forma, mas como motor; por isso, não há semelhança entre ele e a alma, que é forma do todo e de cada parte.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que, se houvesse um olho no pé, ali estaria a potência visiva, porque essa potência é ato de tal órgão animado; removido, porém, o órgão, ali permanece a alma, mas não a potência visiva.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que o crescimento não se dá sem movimento local, como diz o Filósofo no livro IV da Física; por isso, quando a criança cresce, assim como alguma parte do corpo começa por si a estar onde antes não estava, assim também a alma, por acidente e por sua transmutação, enquanto se move por acidente quando o corpo é movido.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que o corpo orgânico é perfectível pela alma primeiramente e por si, e cada um dos órgãos e das partes dos órgãos, em ordem ao todo, como foi dito.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a minha carne convém mais com a tua carne segundo a razão da espécie do que a minha carne com o meu osso; mas, segundo a analogia com o todo, é o contrário: pois a minha carne e o meu osso podem ordenar-se a constituir um só todo, mas não a minha carne e a tua.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que, cortada uma parte, não se segue que se tire a alma ou que se transfira para outra parte, a não ser que se pusesse que a alma estava só naquela parte; mas segue-se que aquela parte deixa de ser aperfeiçoada pela alma do todo.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a alma não é indivisível como o ponto que tem posição no contínuo, contra cuja razão seria estar em lugar divisível; mas a alma é indivisível por abstração de todo o gênero do contínuo. Por isso, não é contra a sua razão estar em algum todo divisível.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, por ser a alma indivisível, segue-se que não tem totalidade de quantidade; nem por isso resta que nela haja só a totalidade das potências: com efeito, há nela a totalidade segundo a razão da essência, como foi dito.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que o Filósofo, naquele livro, pretende investigar os princípios de todos os entes, não só os materiais, mas também os formais, os eficientes e os finais. E por isso são por ele refutados os antigos filósofos naturais, que puseram só a causa material, a qual não tem lugar nas coisas incorpóreas; e assim não podiam pôr os princípios de todos os entes. Não pretende, pois, dizer que haja algum elemento material das coisas incorpóreas, mas que devem ser repreendidos aqueles que negligenciaram os princípios das coisas incorpóreas, pondo só a causa material.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que naqueles animais que vivem depois de cortados há uma só alma em ato e muitas em potência; pelo corte, porém, são levadas ao ato da multiplicidade, como acontece em todas as formas que têm extensão na matéria.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que, quando se diz que a alma está toda em cada parte, “todo” e “perfeito” se tomam segundo a razão da essência, e não segundo a razão da potência ou virtude, como se vê pelo que foi dito acima.