Artigo 11

Por último, pergunta-se se as potências da alma são o mesmo que a essência da alma.

E parece que sim. Com efeito, Agostinho diz no livro IX de Sobre a Trindade: somos advertidos . . . de que estas coisas, a saber, a mente, o conhecimento e o amor, existem na alma . . . substancial ou essencialmente, não como num sujeito, como o calor ou a figura no corpo, ou qualquer outra quantidade ou qualidade.

Além disso, no livro Sobre o espírito e a alma se diz que Deus é todas as suas coisas, mas a alma é algumas das suas coisas, a saber, as potências, e não é algumas das suas coisas, a saber, as virtudes.

Além disso, as diferenças substanciais não se tomam de algo acidental; mas “sensitivo” e “racional” são diferenças substanciais, que se tomam do sentido e da razão; logo, o sentido e a razão não são acidentes e, pela mesma razão, nem as outras potências da alma; e assim parecem ser da essência da alma.

Mas dizia-se que as potências da alma nem são acidentes nem são da essência da alma, mas são propriedades naturais ou substanciais, e assim são meio-termo entre o sujeito e o acidente.

Mas em contrário. Entre a afirmação e a negação não há meio-termo; mas a substância e o acidente se distinguem segundo a afirmação e a negação, porque o acidente é o que está num sujeito, e a substância, o que não está num sujeito; logo, entre a essência da coisa e o acidente não há meio-termo.

Além disso, se as potências da alma se dizem propriedades naturais ou essenciais, ou é porque são partes da essência, ou porque são causadas pelos princípios da essência. Se do primeiro modo, pertencem à essência da alma, porque as partes da essência são da essência da coisa; se do segundo modo, assim também os acidentes podem dizer-se essenciais, porque são causados pelos princípios do sujeito. Logo, é preciso que as potências da alma ou pertençam à essência da alma ou sejam acidentes.

Mas dizia-se que, embora os acidentes sejam causados pelos princípios da substância, nem tudo o que é causado pelos princípios da substância é acidente.

Mas em contrário. Todo meio-termo precisa distinguir-se de ambos os extremos; se, pois, as potências da alma são meio-termo entre a essência e o acidente, é preciso que se distingam tanto da essência quanto do acidente. Mas nada pode distinguir-se de algo por aquilo que é comum a ambos; como, pois, fluir dos princípios da substância, razão pela qual as potências se dizem essenciais, convém também aos acidentes, parece que as potências da alma não se distinguem dos acidentes. E assim parece que não há meio-termo entre a substância e o acidente.

Mas dizia-se que se distinguem dos acidentes por isto: que a alma pode ser inteligida sem os acidentes, mas não pode ser inteligida sem as suas potências.

Mas em contrário. Cada coisa é inteligida por sua essência, porque o objeto próprio do intelecto é o “que é”, como se diz no livro III de Sobre a alma; tudo aquilo, pois, sem o qual a coisa não pode ser inteligida é da essência da coisa. Se, pois, a alma não pode ser inteligida sem as potências, segue-se que estas são da essência da alma e que não são meio-termo entre a essência e os acidentes.

Além disso, Agostinho diz no livro X de Sobre a Trindade que a memória, a inteligência e a vontade são uma só vida, uma só mente, uma só substância; e assim parece que as potências da alma são a sua própria essência.

Além disso, assim como a alma inteira está para o corpo inteiro, assim a parte da alma está para a parte do corpo. Mas a alma inteira é forma substancial do corpo; logo, a parte da alma, como a vista, é forma substancial da parte do corpo, a saber, do olho. Mas a alma, segundo a sua essência, é forma substancial de todo o corpo e de cada uma das suas partes; logo, a potência visiva é o mesmo que a essência da alma, e pela mesma razão todas as outras potências.

Além disso, a alma é mais digna que a forma acidental; mas a forma acidental ativa é a sua virtude; logo, com muito mais razão a alma é as suas potências.

Além disso, Anselmo diz no Monológio que nada maior pôde ser dado à alma do que recordar, inteligir e querer; mas, entre todas as coisas que convêm à alma, a principal é a sua essência, que lhe foi dada por Deus; logo, as potências da alma são o mesmo que a sua essência.

Além disso, se as potências da alma são outra coisa que a sua essência, é preciso que fluam da essência da alma como de um princípio. Mas isto é impossível, porque se seguiria que o principiado seria mais imaterial que o seu princípio: pois o intelecto, que é uma potência, não é ato de nenhum corpo, ao passo que a alma, segundo a sua essência, é ato do corpo. Logo, também o primeiro é inconveniente, a saber, que as potências da alma não sejam a sua essência.

Além disso, é maximamente próprio da substância ser receptiva dos contrários; mas as potências da alma são receptivas dos contrários, como a vontade, da virtude e do vício, e o intelecto, da ciência e do erro; logo, as potências da alma são uma substância; mas não outra substância que a substância da alma. Logo, são o mesmo que a própria substância da alma.

Além disso, a alma une-se ao corpo imediatamente como forma, e não mediante alguma potência; enquanto é forma do corpo, dá algum ato ao corpo; não, porém, este ato que é o ser, porque este ato se encontra também naquilo em que não há alma, nem tampouco este ato que é o viver, porque este ato se encontra naquilo em que não há alma racional. Resta, portanto, que dê este ato que é o inteligir; mas este ato é dado pela potência intelectiva; logo, a potência intelectiva é o mesmo que a essência da alma.

Além disso, a alma é mais nobre e mais perfeita que a matéria-prima. Mas a matéria-prima é o mesmo que a sua potência: pois não se pode dizer que a potência da matéria seja um acidente dela, porque assim o acidente preexistiria à forma substancial, já que a potência, num só e mesmo sujeito, é anterior no tempo ao ato, como se diz no livro IX da Metafísica; nem tampouco é a forma substancial, porque a forma é ato, que se opõe à potência; e igualmente nem a substância composta, porque assim a substância composta precederia a forma, o que é impossível. E assim resta que a potência da matéria seja a própria essência da matéria; com muito mais razão, portanto, as potências da alma são a sua essência.

Além disso, o acidente não se estende para além do seu sujeito; mas as potências da alma estendem-se para além da própria alma, porque a alma não só intelige e quer a si mesma, mas também outras coisas; logo, as potências da alma não são acidentes seus. Resta, portanto, que sejam a própria essência da alma.

Além disso, toda substância é intelectual pelo próprio fato de ser imune de matéria, como diz Avicena; mas ser imaterial convém à alma segundo a sua essência; logo, também ser intelectual. O intelecto, portanto, é a sua essência e, pela mesma razão, as suas outras potências.

Além disso, nas coisas que são sem matéria, o que intelige e o inteligido são o mesmo, segundo o Filósofo; mas a própria essência da alma é o que é inteligido; logo, a própria essência da alma é o intelecto que intelige; e, pela mesma razão, a alma é as suas outras potências.

Além disso, as partes da coisa são da sua substância; mas as potências da alma dizem-se partes dela; logo, pertencem à substância da alma.

Além disso, a alma é substância simples, como acima se disse. Ora, as potências da alma são muitas; se, pois, as potências da alma não são a sua essência, mas certos acidentes, segue-se que num único simples há muitos e diversos acidentes, o que parece inconveniente. Logo, as potências da alma não são acidentes seus, mas a sua própria essência.

Mas em contrário está o que Dionísio diz, no capítulo 11 da Hierarquia angélica: que as essências superiores se dividem em substância, virtude e operação; com muito mais razão, portanto, nas almas uma coisa é a sua essência e outra a virtude ou potência.

Além disso, Agostinho diz no livro XV de Sobre a Trindade que a alma se diz imagem de Deus como a tábua, por causa da pintura que nela está; mas a pintura não é a própria essência da tábua; logo, nem as potências da alma, segundo as quais se assinala a imagem de Deus na alma, são a própria substância da alma.

Além disso, as coisas que se enumeram essencialmente não são uma só essência; mas aquelas três segundo as quais se considera a imagem na alma enumeram-se essencial ou substancialmente; logo, não são a própria essência da alma, que é una.

Além disso, a potência é meio-termo entre a substância e a operação; mas a operação difere da substância da alma; logo, a potência difere de ambas; do contrário, não seria meio-termo, se fosse o mesmo que um extremo.

Além disso, o agente principal e o instrumental não são uma só coisa; mas a potência da alma compara-se à sua essência como o agente instrumental ao principal: pois Anselmo diz no livro Sobre a concordância da presciência com o livre-arbítrio que a vontade, que é potência da alma, é como um instrumento. Logo, a alma não é as suas potências.

Além disso, o Filósofo diz, no capítulo 1 de Sobre a memória e a reminiscência, que a memória é paixão ou hábito da parte sensitiva ou da fantasia; ora, a paixão e o hábito são acidentes; logo, a memória é acidente e, pela mesma razão, as outras potências da alma.

Respondo. Deve-se dizer que alguns afirmaram que as potências da alma não são outra coisa que a sua própria essência, de modo que uma só e mesma essência da alma, enquanto é princípio da operação sensitiva, se diz sentido, e enquanto é princípio da operação intelectual se diz intelecto; e assim das outras. E a isto parecem ter sido movidos principalmente, como diz Avicena, pela simplicidade da alma, como se esta não comportasse tanta diversidade quanta aparece nas potências da alma. Mas esta posição é de todo impossível:

Primeiro, porque é impossível que, em alguma substância criada, a sua essência seja a sua potência operativa. Pois é manifesto que atos diversos são de coisas diversas; e o ato é sempre proporcionado àquilo de que é ato. Ora, assim como o próprio ser é uma certa atualidade da essência, assim o operar é atualidade da potência ou virtude operativa; pois é segundo isto que cada um deles está em ato: a essência, segundo o ser, e a potência, segundo o operar. Donde, como em nenhuma criatura o seu operar é o seu ser, mas isto é próprio só de Deus, segue-se que a potência operativa de nenhuma criatura é a sua essência; mas é próprio só de Deus que a sua essência seja a sua potência.

Segundo, isto aparece impossível na alma, por uma razão especial, por três motivos: primeiro, porque a essência é una, ao passo que nas potências é preciso pôr multidão, por causa da diversidade dos atos e dos objetos: pois é preciso que as potências se diversifiquem segundo os atos, já que a potência se diz em relação ao ato. Segundo, o mesmo aparece pela diferença das potências, das quais algumas são atos de certas partes do corpo, como todas as potências da parte sensitiva e nutritiva; outras potências, porém, não são ato de nenhuma parte do corpo, como o intelecto e a vontade. O que não poderia ser se as potências da alma não fossem outra coisa que a sua essência: pois não se pode dizer que uma só e mesma coisa possa ser ato do corpo e separada senão segundo aspectos diversos.

Terceiro, o mesmo aparece pela ordem das potências da alma e pela relação delas entre si: pois se verifica que uma move a outra, como a razão move a irascível e a concupiscível, e o intelecto, a vontade; o que não poderia ser se todas as potências fossem a própria essência da alma, porque o mesmo, segundo o mesmo, não se move a si mesmo, como prova o Filósofo. Resta, portanto, que as potências da alma não são a sua própria essência.

Concedendo isto, alguns dizem que tampouco são acidente da alma, mas são suas propriedades essenciais ou naturais: opinião que, entendida de um modo, pode sustentar-se, mas de outro modo é impossível. Para a evidência disto, deve-se considerar que “acidente” é tomado pelos filósofos de dois modos: de um modo, enquanto se condivide com a substância e contém sob si nove gêneros de coisas. Tomando assim o acidente, a posição é impossível: pois entre a substância e o acidente não pode haver meio-termo, já que a substância e o acidente dividem o ente por afirmação e negação, pois é próprio da substância não estar num sujeito, e do acidente, estar num sujeito. Donde, se as potências da alma não são a própria essência da alma — e é manifesto que não são outras substâncias —, segue-se que são acidentes contidos em algum dos nove gêneros: pois estão na segunda espécie de qualidade, que se chama potência ou impotência natural.

De outro modo, toma-se “acidente” enquanto Aristóteles o põe como um dos quatro predicados, no livro I dos Tópicos, e enquanto Porfírio o põe como um dos cinco universais: pois assim o acidente não significa o que é comum aos nove gêneros, mas a relação acidental do predicado com o sujeito, ou do comum com aquilo que está contido sob o comum. Pois, se esta acepção fosse a mesma que a primeira, como o acidente assim tomado se divide contra o gênero e a espécie, seguir-se-ia que nada do que está nos nove gêneros poderia dizer-se gênero ou espécie; o que é evidentemente falso, pois a cor é gênero da brancura, e o número, do binário.

Tomando assim o acidente, há um meio-termo entre a substância e o acidente, isto é, entre o predicado substancial e o acidental; e isto é o “próprio”. Este convém com o predicado substancial enquanto é causado pelos princípios essenciais da espécie: e por isso a propriedade é demonstrada do sujeito pela definição que significa a essência. Com o predicado acidental, porém, convém em não ser nem a essência da coisa nem parte da essência, mas algo além dela; difere, contudo, do predicado acidental, porque o predicado acidental não é causado pelos princípios essenciais da espécie, mas sobrevém ao indivíduo assim como o próprio à espécie, às vezes, porém, separavelmente, às vezes inseparavelmente. Assim, pois, as potências da alma são meio-termo entre a essência da alma e o acidente, como propriedades naturais ou essenciais, isto é, que decorrem naturalmente da essência da alma.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, diga-se o que se disser das potências da alma, ninguém, a não ser um insano, jamais opinou que o hábito e o ato da alma sejam a sua própria essência. Ora, é manifesto que o conhecimento e o amor, de que ali fala Agostinho, não nomeiam potências, mas atos ou hábitos: donde Agostinho não pretende dizer que o conhecimento e o amor sejam a própria essência da alma, mas que estão nela, e de modo substancial ou essencial. Para entendê-lo, deve-se saber que Agostinho ali fala da mente enquanto se conhece e se ama; assim, pois, o conhecimento e o amor podem comparar-se à mente ou como à que ama e conhece, ou como à amada e conhecida. E é deste segundo modo que Agostinho fala aqui: pois diz que o conhecimento e o amor existem substancial ou essencialmente na mente ou na alma por esta razão, porque a mente ama a sua essência ou conhece a sua substância; donde depois acrescenta: não vejo como aquelas três coisas não sejam da mesma essência, já que a própria mente se ama e se conhece a si mesma.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o livro Sobre o espírito e a alma é apócrifo, pois o seu autor é desconhecido; e há nele muitas coisas ditas ou falsa ou impropriamente, porque quem compôs o livro não entendeu os ditos dos santos dos quais procurou haurir. Se, contudo, se deve sustentá-lo, deve-se saber que o todo é tríplice: um é o universal, que está presente a cada parte segundo toda a sua essência e virtude; donde se predica propriamente das suas partes, como quando se diz “o homem é animal”. Outro é o todo integral, que não está presente a nenhuma parte sua, nem segundo toda a essência nem segundo toda a sua virtude; e por isso de modo nenhum se predica da parte, de modo que se diga “a parede é a casa”. O terceiro é o todo potencial, que é meio-termo entre estes dois: pois está presente à sua parte segundo toda a sua essência, mas não segundo toda a sua virtude; donde se comporta de modo intermediário ao ser predicado: pois às vezes se predica das partes, mas não propriamente. E deste modo às vezes se diz que a alma é as suas potências, ou vice-versa.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como as formas substanciais são por si mesmas desconhecidas, mas se nos tornam conhecidas pelos acidentes próprios, frequentemente se tomam dos acidentes as diferenças substanciais, em lugar das formas substanciais que se dão a conhecer por tais acidentes, como “bípede”, “capaz de andar” e semelhantes; e assim também “sensitivo” e “racional” se põem como diferenças substanciais. Ou pode-se dizer que “sensitivo” e “racional”, enquanto são diferenças, não se tomam da razão e do sentido enquanto nomeiam potências, mas da alma racional e da alma sensitiva.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que esse argumento procede do acidente enquanto é comum aos nove gêneros, e assim não há meio-termo entre a substância e o acidente; mas de outro modo, sim, como se disse.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que as potências da alma podem dizer-se propriedades essenciais, não porque sejam partes da essência, mas porque são causadas pela essência; e assim não se distinguem do acidente que é comum aos nove gêneros, mas distinguem-se do acidente que é predicado acidental, o qual não é causado pela natureza da espécie.

Daí se vê a solução do sexto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a operação do intelecto é dupla, como se diz no livro III de Sobre a alma:

uma, pela qual intelige o “que é”; e por tal operação do intelecto pode ser inteligida a essência da coisa, tanto sem o próprio quanto sem o acidente, pois nenhum deles entra na essência da coisa: e assim procede o argumento.

Outra é a operação do intelecto que compõe e divide: e assim a substância pode ser inteligida sem o predicado acidental, ainda que segundo a realidade seja inseparável, como se pode inteligir que o corvo é branco. Pois não há aí repugnância de conceitos, já que o oposto do predicado não depende dos princípios da espécie que é significada pelo nome posto como sujeito; por esta operação do intelecto, porém, não se pode inteligir a substância sem o próprio. Pois não se pode inteligir que o homem não seja capaz de rir, ou que o triângulo não tenha três ângulos iguais a dois retos: pois aqui há repugnância de conceitos, porque o oposto do predicado depende da natureza do sujeito.

Assim, pois, pela primeira operação do intelecto pode ser inteligida a essência da alma, de modo que se intelija o que ela é sem as potências; mas não pela segunda operação, de modo que se intelija que não tem potências.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquelas três se dizem ser uma só vida, uma só essência, ou enquanto se comparam à essência como ao objeto, ou do modo como o todo potencial se predica das partes.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a alma inteira é forma substancial do corpo inteiro, não em razão da totalidade das potências, mas pela própria essência da alma, como acima se disse; donde não se segue que a própria potência visiva seja forma substancial do olho, mas sim a própria essência da alma, enquanto é sujeito ou princípio de tal potência.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a forma acidental que é princípio de ação é ela mesma a potência ou virtude da substância agente; mas não se procede ao infinito, de modo que de cada virtude haja outra virtude.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a essência é, de certo modo, dom maior que as potências, assim como a causa é mais excelente que o efeito; as potências, porém, são também de certo modo mais excelentes, enquanto estão mais próximas dos atos pelos quais a alma adere ao seu fim.

Quanto ao décimo segundo, deve-se dizer que acontece fluir da essência da alma alguma potência que não é ato do corpo pelo fato de a essência da alma exceder a proporção do corpo, como acima se disse; donde não se segue que a potência seja mais imaterial que a essência, mas da imaterialidade da essência segue-se a imaterialidade da potência.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, dos acidentes, um está mais próximo do sujeito que outro, assim como a quantidade está mais próxima da substância que a qualidade; e assim a substância recebe um acidente mediante outro, como a cor mediante a superfície e a ciência mediante a potência intelectiva. É deste modo, pois, que a potência da alma é receptiva dos contrários, como a superfície, do branco e do preto, isto é, enquanto a substância recebe os contrários do modo que se disse.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que a alma, enquanto é forma do corpo segundo a sua essência, dá o ser ao corpo enquanto é forma substancial; e dá-lhe tal ser, que é o viver, enquanto é tal forma, a saber, alma; e dá-lhe tal viver, a saber, em natureza intelectual, enquanto é tal alma, a saber, intelectiva. Ora, o inteligir às vezes se toma pela operação, e assim o seu princípio é a potência ou o hábito; outras vezes, pelo próprio ser da natureza intelectual, e assim o princípio daquilo que é inteligir é a própria essência da alma intelectiva.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que a potência da matéria não é para o operar, mas para o ser substancial; e por isso a potência da matéria pode estar no gênero da substância, mas não a potência da alma, que é para o operar.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que, como acima se disse, Agostinho compara o conhecimento e o amor à mente enquanto é conhecida e amada. E, se segundo esta relação o conhecimento e o amor estivessem na mente ou na alma como num sujeito, seguir-se-ia que, pela mesma razão, estariam como num sujeito em todas as coisas conhecidas e amadas; e assim o acidente transcenderia o seu sujeito, o que é impossível. De outro lado, se Agostinho pretendesse provar que estas coisas são a própria essência da alma, a sua prova seria nula: pois não é menos verdade da essência da coisa que não está fora da coisa do que do acidente que não está fora do sujeito.

Quanto ao décimo sétimo, deve-se dizer que, pelo próprio fato de a alma ser imune de matéria segundo a sua substância, segue-se que tem virtude intelectiva, mas não de tal modo que a sua virtude seja a sua substância.

Quanto ao décimo oitavo, deve-se dizer que o intelecto não é somente a potência intelectiva, mas muito mais a substância por meio da potência; donde se intelige não só a potência, mas também a substância.

Quanto ao décimo nono, deve-se dizer que as potências da alma se dizem partes, não da essência da alma, mas da sua virtude total, como se se dissesse que o poder do meirinho é parte de todo o poder régio.

Quanto ao vigésimo, deve-se dizer que muitas das potências da alma não estão na alma como num sujeito, mas no composto; e a esta multiplicidade de potências corresponde a multiformidade das partes do corpo; mas as potências que estão só na substância da alma como num sujeito são o intelecto agente e o possível, e a vontade; e para esta multiplicidade de potências basta que na substância da alma haja alguma composição de ato e potência, como acima se disse.