Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se a substância espiritual se une a um corpo aéreo.

E parece que sim. Pois diz Agostinho, no livro III de Sobre o Gênesis ao pé da letra e no livro IV de A Cidade de Deus, que os demônios têm corpos aéreos; mas os demônios são substâncias espirituais; logo, a substância espiritual une-se a um corpo aéreo.

Além disso, Agostinho, no livro Sobre a adivinhação dos demônios, diz que os demônios, pela sutileza do corpo aéreo, transcendem o sentido humano; ora, isso não se daria se não estivessem naturalmente unidos a um corpo aéreo; logo, as substâncias espirituais unem-se a um corpo aéreo.

Além disso, o meio não destoa dos extremos; mas na região dos corpos celestes encontra-se vida, segundo os que põem os corpos celestes animados, e na região da terra encontra-se vida nos animais e nas plantas; logo, também na região do meio, que é a do ar, encontra-se vida. E isso não se pode referir à vida das aves, porque as aves se elevam sobre a terra só por um pequeno espaço do ar; nem pareceria conveniente que todo o restante espaço do ar ficasse vazio de vida: é preciso, portanto, pôr, ao que parece, que há ali alguns animais aéreos. Donde se segue que algumas substâncias espirituais se unem a um corpo aéreo.

Além disso, de um corpo mais nobre a forma é mais nobre; mas o ar é corpo mais nobre que a terra, pois é mais formal e mais sutil; se, pois, a um corpo terrestre, isto é, ao humano, se une a substância espiritual que é a alma, com muito mais razão se uniria a um corpo aéreo.

Além disso, entre as coisas que mais convêm entre si, mais fácil é a união; mas o ar parece convir mais com a alma do que um corpo misto, como é o corpo do homem, porque, como diz Agostinho em Sobre o Gênesis ao pé da letra, a alma administra o corpo por meio do ar; logo, a alma é mais apta a unir-se a um corpo aéreo do que a um corpo misto.

Além disso, diz-se no livro Sobre a substância do orbe: o movimento circular é próprio da alma; e isto porque a alma, quanto é de si, é indiferente a mover em qualquer direção; mas isto também parece convir ao ar, porque é leve com os leves e pesado com os pesados; logo, a alma parece unir-se sobretudo ao ar.

Mas em contrário. A alma é ato do corpo orgânico; mas o corpo aéreo não pode ser orgânico, porque, não sendo delimitável por um limite próprio, mas só por um alheio, não é capaz de figura; logo, a substância espiritual que é a alma não pode unir-se a um corpo aéreo.

Respondo. Deve-se dizer que é impossível que a substância espiritual se una a um corpo aéreo. O que se pode mostrar de três modos.

Primeiro, porque, entre todos os outros corpos, os corpos simples dos elementos são os mais imperfeitos, pois são materiais em relação a todos os outros corpos; donde não é conveniente, segundo a razão da ordem das coisas, que algum corpo elementar simples se una a uma substância espiritual como forma.

A segunda razão é que o ar é um corpo semelhante no todo e em todas as suas partes; donde, se a alguma parte do ar se une alguma substância espiritual, pela mesma razão se unirá também ao ar inteiro, e do mesmo modo a qualquer outro elemento, o que parece absurdo.

A terceira razão é que a substância espiritual se encontra unida a algum corpo de dois modos: de um modo, para proporcionar movimento ao corpo, como se disse que as substâncias espirituais se unem aos corpos celestes; de outro modo, para que a substância espiritual seja ajudada pelo corpo na sua operação própria, que é inteligir, como a alma humana se une ao corpo para adquirir as ciências pelos sentidos corpóreos. Ora, ao ar a substância espiritual não pode unir-se em razão do movimento, porque é conatural ao ar certo movimento que decorre da sua forma natural, e não se encontra movimento algum, nem no ar inteiro nem em alguma parte dele, que não possa reduzir-se a alguma causa corporal; donde, pelo seu movimento, não aparece que alguma substância espiritual se lhe una; nem tampouco a substância espiritual se une a um corpo aéreo em vista da perfeição da operação intelectual, pois um corpo simples não pode ser instrumento do sentido, como se prova no livro Sobre a alma.

Donde resta que a substância espiritual de modo algum se une a um corpo aéreo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, onde quer que Agostinho diga que os demônios têm corpos aéreos, não fala afirmando como por sentença própria, mas segundo as opiniões de outros; donde ele mesmo diz no livro XXI de A Cidade de Deus: também os demônios têm certos corpos seus, como pareceu a homens doutos, feitos deste ar espesso e úmido; mas, se alguém afirmar que os demônios não têm corpo algum, não é preciso nem afadigar-se nesta matéria com trabalhosa investigação, nem combater com disputa contenciosa.

E por isto se vê a solução do segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que na região inferior, isto é, em torno da terra, está o lugar da mistura dos elementos; e os corpos mistos, quanto mais chegam à igualdade da mistura, tanto mais se afastam dos extremos dos contrários, e assim alcançam certa semelhança com os corpos celestes, que estão sem contrariedade. E assim se vê que a vida pode estar mais na região suprema e na ínfima do que na do meio, sobretudo porque, entre estes seres inferiores, tanto mais preparado está o corpo para a vida quanto mais próximo estiver da igualdade de compleição.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o corpo do ar é mais nobre que a terra; mas o corpo de compleição igual é mais nobre que ambos, porque está mais afastado da contrariedade. E só este se encontra unido a uma substância espiritual; nele, contudo, é necessário que os elementos inferiores abundem mais materialmente para constituir a igualdade, por causa do excesso de virtude ativa nos outros elementos.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que se diz que a alma administra o seu corpo por meio do ar quanto ao movimento, porque o ar é mais suscetível de movimento que os outros corpos espessos.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o ar não é indiferente a todo movimento, mas em relação a uns é leve, em relação a outros, pesado; donde disso não se tira que seja perfectível pela alma.