Artigo 1

Se o homem sem a graça pode conhecer alguma verdade

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o homem sem a graça não pode conhecer verdade alguma. Porque, sobre aquilo de 1 Coríntios 12: ninguém pode dizer: Jesus é o Senhor, senão no Espírito Santo, diz a Glosa de Ambrósio: toda verdade, seja quem for que a diga, vem do Espírito Santo.¹ Mas o Espírito Santo habita em nós pela graça. Logo, não podemos conhecer a verdade sem a graça.

Além disso, Agostinho diz, no livro I dos Solilóquios, que as coisas mais certas das disciplinas são como aquelas que são iluminadas pelo sol para que possam ser vistas; e é o próprio Deus quem ilumina; e a razão está nas mentes como a vista está nos olhos; e os olhos da mente são os sentidos da alma. Mas o sentido do corpo, por mais puro que seja, não pode ver coisa visível alguma sem a iluminação do sol. Logo, a mente humana, por mais perfeita que seja, não pode, raciocinando, conhecer a verdade sem a iluminação divina. E esta pertence ao auxílio da graça.

Além disso, a mente humana não pode entender a verdade senão pensando, como é claro por Agostinho no livro XIV Sobre a Trindade. Mas o Apóstolo diz, em 2 Coríntios 3: não somos capazes de pensar algo por nós mesmos, como de nós mesmos. Logo, o homem não pode conhecer a verdade por si mesmo sem o auxílio da graça.

Mas em sentido contrário está o que Agostinho diz, no livro I das Retratações: não aprovo o que disse na oração: Deus, que não quisestes que conhecessem a verdade senão os puros. Pois se pode responder que muitos, mesmo não puros, sabem muitas verdades. Mas pela graça o homem se torna puro, segundo aquilo do Salmo 50: criai em mim, ó Deus, um coração puro, e renovai um espírito reto em minhas entranhas. Logo, sem a graça o homem pode por si mesmo conhecer a verdade.

Respondo dizendo que conhecer a verdade é um certo uso, ou ato, da luz intelectual, porque, segundo o Apóstolo, em Efésios 5, tudo o que se manifesta é luz. Ora, qualquer uso implica certo movimento, tomando movimento em sentido amplo, segundo o qual entender e querer se dizem certos movimentos, como é claro pelo Filósofo no livro III Sobre a alma. Ora, vemos nas coisas corporais que para o movimento não se requer apenas a própria forma, que é princípio do movimento ou da ação, mas requer-se também a moção do primeiro motor. E o primeiro motor na ordem das coisas corporais é o corpo celeste. Por isso, por mais que o fogo tenha um calor perfeito, não produziria alteração senão pela moção do corpo celeste. Ora, é manifesto que, assim como todos os movimentos corporais se reduzem ao movimento do corpo celeste como ao primeiro motor corporal, assim todos os movimentos, tanto corporais como espirituais, se reduzem ao primeiro motor absolutamente, que é Deus. E por isso, por mais perfeita que se suponha uma natureza corporal ou espiritual, não pode proceder ao seu ato se não for movida por Deus. Essa moção, porém, é segundo a razão da sua providência, e não segundo a necessidade da natureza, como a moção do corpo celeste. Ora, não só toda moção vem de Deus como do primeiro motor, mas também dele vem toda perfeição formal como do primeiro ato. Assim, pois, a ação do intelecto, e de qualquer ente criado, depende de Deus quanto a duas coisas: de um modo, enquanto o agente recebe dele a forma pela qual age; de outro modo, enquanto é movido por ele a agir.

Ora, cada forma posta por Deus nas coisas criadas tem eficácia em relação a algum ato determinado, do qual é capaz segundo a sua propriedade; além dele, porém, não é capaz senão por alguma forma acrescentada, assim como a água não pode aquecer senão aquecida pelo fogo. Assim, pois, o intelecto humano tem certa forma, a saber, a própria luz inteligível, que é de si suficiente para conhecer certos inteligíveis, a saber, aqueles a cujo conhecimento podemos chegar pelas coisas sensíveis. Os inteligíveis mais elevados, porém, o intelecto humano não os pode conhecer se não for aperfeiçoado por uma luz mais forte, como a luz da fé ou da profecia; a qual se diz luz da graça, enquanto é acrescentada à natureza.

Assim, pois, deve-se dizer que, para o conhecimento de qualquer verdade, o homem necessita do auxílio divino, para que o intelecto seja movido por Deus ao seu ato. Mas não necessita, para conhecer a verdade em todas as coisas, de uma nova iluminação acrescentada à iluminação natural; somente em algumas, que excedem o conhecimento natural. E, todavia, às vezes Deus, milagrosamente, pela sua graça, instrui alguns acerca das coisas que podem ser conhecidas pela razão natural, assim como às vezes faz milagrosamente certas coisas que a natureza pode fazer.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que toda verdade, seja quem for que a diga, vem do Espírito Santo como daquele que infunde a luz natural e move a entender e a dizer a verdade. Não, porém, como daquele que habita em nós pela graça que torna agradável a Deus, ou como daquele que concede algum dom habitual acrescentado à natureza; isto se dá somente no conhecer e no dizer certas verdades, e sobretudo aquelas que pertencem à fé, das quais falava o Apóstolo.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o sol corporal ilumina exteriormente; mas o sol inteligível, que é Deus, ilumina interiormente. Por isso, a própria luz natural posta na alma é uma iluminação de Deus, pela qual somos por ele iluminados para conhecer aquilo que pertence ao conhecimento natural. E para isso não se requer outra iluminação, mas somente para aquilo que excede o conhecimento natural.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que sempre necessitamos do auxílio divino para pensar qualquer coisa, enquanto ele move o intelecto a agir; pois entender algo em ato é pensar, como é claro por Agostinho no livro XIV Sobre a Trindade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A Glosa cita aqui, sob o nome de Santo Ambrósio, o comentário às epístolas de São Paulo que a Idade Média lhe atribuía e que hoje se dá a um autor anônimo do século IV, chamado Ambrosiaster. ↩