Artigo 3

Se o homem pode amar a Deus sobre todas as coisas só com as forças naturais, sem a graça

Quanto ao terceiro, procede-se assim. Parece que o homem não pode amar a Deus sobre todas as coisas só com as forças naturais, sem a graça. Pois amar a Deus sobre todas as coisas é o ato próprio e principal da caridade. Mas o homem não pode ter a caridade por si mesmo, porque a caridade de Deus foi derramada em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado, como se diz em Romanos 5. Logo, o homem só com as forças naturais não pode amar a Deus sobre todas as coisas.

Além disso, nenhuma natureza pode algo acima de si mesma. Mas amar algo mais do que a si é tender para algo acima de si mesmo. Logo, nenhuma natureza criada pode amar a Deus acima de si mesma sem o auxílio da graça.

Além disso, a Deus, sendo o sumo bem, é devido o sumo amor, que consiste em ser amado sobre todas as coisas. Mas o homem, sem a graça, não basta para tributar a Deus o sumo amor que lhe devemos; do contrário, a graça seria acrescentada em vão. Logo, o homem não pode, sem a graça, só com as forças naturais, amar a Deus sobre todas as coisas.

Mas em sentido contrário, o primeiro homem foi constituído só com as forças naturais, como alguns sustentam. Nesse estado, é manifesto que de algum modo amou a Deus. Mas não amou a Deus igualmente a si, ou menos que a si, porque assim teria pecado. Logo, amou a Deus acima de si. Logo, o homem só com as forças naturais pode amar a Deus mais do que a si e sobre todas as coisas.

Respondo dizendo que, como foi dito acima, na Primeira Parte, onde também se expuseram diversas opiniões acerca do amor natural dos anjos, o homem no estado de natureza íntegra podia operar, pela força da sua natureza, o bem que lhe é conatural, sem o acréscimo de um dom gratuito, embora não sem o auxílio de Deus que move. Ora, amar a Deus sobre todas as coisas é algo conatural ao homem, e também a qualquer criatura, não só racional, mas irracional e até inanimada, segundo o modo de amor que pode competir a cada criatura. A razão disto é que a cada um é natural desejar e amar algo segundo aquilo que é naturalmente apto a ser; pois cada coisa age conforme é naturalmente apta, como se diz no livro II da Física. Ora, é manifesto que o bem da parte é em vista do bem do todo. Por isso também, pelo apetite ou amor natural, cada coisa particular ama o seu próprio bem em vista do bem comum de todo o universo, que é Deus. Por isso também Dionísio diz, no livro Sobre os nomes divinos, que Deus converte todas as coisas ao amor de si mesmo. Por isso o homem, no estado de natureza íntegra, referia o amor de si mesmo ao amor de Deus como ao fim, e semelhantemente o amor de todas as outras coisas. E assim amava a Deus mais do que a si mesmo e sobre todas as coisas. Mas no estado de natureza corrompida o homem falha nisto segundo o apetite da vontade racional, que, por causa da corrupção da natureza, segue o bem privado, a não ser que seja curada pela graça de Deus. E por isso deve-se dizer que o homem, no estado de natureza íntegra, não necessitava do dom da graça acrescentada aos bens naturais para amar a Deus naturalmente sobre todas as coisas, embora necessitasse do auxílio de Deus que o movesse a isso. Mas no estado de natureza corrompida o homem necessita, também para isto, do auxílio da graça que cura a natureza.

Quanto ao primeiro, deve-se dizer que a caridade ama a Deus sobre todas as coisas de modo mais eminente que a natureza. Pois a natureza ama a Deus sobre todas as coisas enquanto ele é princípio e fim do bem natural; a caridade, porém, enquanto ele é objeto da bem-aventurança e enquanto o homem tem certa sociedade espiritual com Deus. A caridade acrescenta também ao amor natural de Deus certa prontidão e deleite, assim como qualquer hábito de virtude acrescenta algo ao ato bom que se faz só pela razão natural do homem que não tem o hábito da virtude.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, quando se diz que nenhuma natureza pode algo acima de si mesma, não se deve entender que não possa dirigir-se a algum objeto que está acima de si; pois é manifesto que o nosso intelecto, por conhecimento natural, pode conhecer algumas coisas que estão acima de si mesmo, como é claro no conhecimento natural de Deus. Mas deve-se entender que a natureza não é capaz de um ato que exceda a proporção da sua força. Ora, amar a Deus sobre todas as coisas não é um tal ato; pois isto é natural a qualquer natureza criada, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o amor se diz sumo não só quanto ao grau do amor, mas também quanto à razão de amar e ao modo do amor. E segundo isto, o grau supremo do amor é aquele pelo qual a caridade ama a Deus como aquele que beatifica, como foi dito.