Capítulo X
Vós me restaurastes, então, daquela enfermidade, e curastes o filho da vossa serva em seu corpo, para que ele vivesse para Vós e para que pudésseis dotá-lo de uma saúde melhor e mais certa. Depois disso, em Roma, juntei-me de novo àqueles "santos" iludidos e enganadores; e não apenas aos "ouvintes", como o homem em cuja casa eu havia adoecido, mas também com os que chamavam de "os eleitos". Pois ainda me parecia que "não somos nós que pecamos, mas alguma outra natureza pecou em nós". E agradava à minha soberba estar além de toda culpa, e, quando eu fazia algo errado, não ter de confessar que eu havia errado — "para que curásseis a minha alma, porque havia pecado contra Vós"1 — e eu gostava de desculpar a minha alma e de acusar outra coisa dentro de mim (eu não sabia o quê) que não era eu. Mas, com certeza, era eu, e era a minha própria impiedade que me havia dividido contra mim mesmo. Aquele pecado era, então, tanto mais incurável quanto eu não me considerava pecador. Era uma execrável iniquidade, ó Deus onipotente, que eu tivesse preferido ver-vos derrotado em mim, para a minha destruição, a ser derrotado por Vós, para a minha salvação. Ainda não havíeis, portanto, posto uma guarda em minha boca e uma porta ao redor dos meus lábios, para que o meu coração não se inclinasse à má palavra, a desculpar o pecado com os homens que praticam a iniquidade.2 E, por isso, continuei ainda na companhia dos seus "eleitos".
Mas agora, sem esperança de tirar qualquer proveito daquela falsa doutrina, comecei a me apegar de modo mais frouxo e negligente até mesmo àqueles pontos com os quais havia decidido me contentar, caso não encontrasse nada melhor. Estava agora meio inclinado a crer que aqueles filósofos a quem chamam "os Acadêmicos"3 eram mais sábios do que os demais ao sustentar que devemos duvidar de tudo, e ao afirmar que o homem não tem o poder de compreender nenhuma verdade certa, pois, embora eu ainda não houvesse compreendido bem o pensamento deles, estava plenamente persuadido de que pensavam exatamente como se dizia comumente que pensavam. E não deixei de dissuadir abertamente o meu anfitrião da confiança que percebia que ele depositava naquelas ficções de que estão cheias as obras de Mani. Apesar de tudo isso, eu ainda mantinha uma amizade mais íntima com essas pessoas do que com outras que não eram dessa heresia. Não a defendia, de fato, com o meu antigo ardor; mas a minha familiaridade com aquele grupo — e havia muitos deles ocultos em Roma naquela época4 — me tornava mais lento em buscar qualquer outro caminho. Isso era particularmente fácil, uma vez que eu não tinha esperança de encontrar na vossa Igreja a verdade da qual eles me haviam desviado, ó Senhor do céu e da terra, Criador de todas as coisas visíveis e invisíveis. E ainda me parecia de todo inconveniente crer que Vós pudésseis ter a forma da carne humana e ser limitado pela figura corporal dos nossos membros. E, quando desejava meditar sobre o meu Deus, eu não sabia pensar em nada senão num corpo imenso e estendido — pois o que não tinha extensão corporal não me parecia existir — e essa era a maior e quase única causa dos meus erros inevitáveis.
E assim eu também acreditava que o mal era uma espécie semelhante de substância, e que tinha o seu próprio corpo hediondo e disforme, estendido — ou numa forma densa, a que chamavam de terra, ou numa forma sutil e tênue, como, por exemplo, a substância do ar, que imaginavam como um espírito maligno penetrando aquela terra. E, porque a minha piedade — tal como era — ainda me obrigava a crer que o Deus bom nunca havia criado nenhuma substância má, formei a ideia de duas massas, uma oposta à outra, ambas infinitas, mas com o mal mais contraído e o bem mais expansivo. E dessa origem doentia se seguiram os demais sacrilégios.
Pois, quando a minha mente tentava se voltar de novo para a fé católica, eu era abatido, pois a fé católica não era o que eu julgava que fosse. E parecia-me uma piedade maior considerar-vos, meu Deus — a quem faço confissão das vossas misericórdias — como infinito em todos os aspectos, exceto num só: onde a massa estendida do mal se opunha a Vós, onde eu era obrigado a confessar que sois finito — do que pensar que Vós pudésseis estar confinado pela forma de um corpo humano por todos os lados. E parecia-me melhor crer que nenhum mal havia sido criado por Vós — pois, em minha ignorância, o mal parecia não apenas ser uma espécie de substância, mas uma substância corpórea. Isso porque eu não tinha, até então, nenhuma concepção de mente, senão como um corpo sutil difundido através de espaços locais. Isso me parecia melhor do que crer que algo pudesse emanar de Vós que tivesse a natureza que eu considerava ser a do mal. E eu acreditava que o nosso próprio Salvador — o vosso Unigênito — também havia sido trazido à luz, por assim dizer, para a nossa salvação, a partir da massa da vossa substância resplandecente. De modo que eu não podia crer nada a respeito dele, exceto o que fosse possível harmonizar com essas vãs imaginações. Julgava, portanto, que tal natureza não poderia ter nascido da Virgem Maria sem se misturar com a carne, e eu não conseguia ver como a substância divina, tal como a havia concebido, poderia se misturar assim sem ser contaminada. Temia, portanto, crer que Ele havia nascido na carne, temendo ser também obrigado a crer que Ele havia sido contaminado pela carne. Agora os vossos espirituais sorrirão, com brandura e amor, para mim, se lerem estas confissões. Contudo, tal era eu.
Footnotes
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Cf. Salmos 41:4. ↩
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Cf. Salmos 141:3s. ↩
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Seguidores da tradição cética estabelecida na Academia Platônica por Arcesilau e Carnéades no século III a.C. Ensinavam a necessidade da εποχη, suspensão do juízo, em todas as questões relativas à verdade, e não admitiam nada além do assentimento ao provável. Essa tradição era conhecida no tempo de Agostinho principalmente por meio dos escritos de Cícero; cf. sua Academica. Esse tipo de ceticismo abalou profundamente a complacência de Agostinho, e ele escreveu um de seus primeiros diálogos, Contra Academicos, num esforço para esclarecer o problema assim suscitado. ↩
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Os maniqueus estavam sob uma proibição oficial em Roma. ↩
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