Capítulo 6.

POR CLEMENTE DE ALEXANDRIA

Capítulo 6. Por inspiração divina os filósofos às vezes acertam com a verdade.

Uma grande multidão desta espécie se precipita sobre a minha mente, introduzindo, por assim dizer, uma aparição aterradora de demônios estranhos, falando de formas fabulosas e monstruosas, em conversas de velhas. Longe de exortar os homens a ouvir tais contos estamos nós, que evitamos o costume de acalmar os nossos filhos que choram, como diz o ditado, contando-lhes histórias fabulosas, receosos de fomentar em suas mentes a impiedade professada por aqueles que, embora sábios a seus próprios olhos, não têm mais conhecimento da verdade do que as crianças. Pois por que (em nome da verdade!) sujeitais os que vos creem à ruína e à corrupção, terríveis e irreparáveis? Por que, suplico-vos, encher a vida de imagens idolátricas, fingindo que os ventos, ou o ar, ou o fogo, ou a terra, ou as pedras, ou os troncos, ou o aço, ou este universo são deuses; e, palrando altissonantemente sobre os corpos celestes nesta tão gabada ciência da astrologia, não da astronomia, falar àqueles homens que verdadeiramente erraram dos astros errantes como deuses? É o Senhor dos espíritos, o Senhor do fogo, o Criador do universo, aquele que acendeu o sol, que eu anseio. Busco a Deus, não as obras de Deus. A quem tomarei como auxiliar na minha investigação? Não rejeitamos de todo, se não vos opondes, Platão. Como, pois, se há de buscar a Deus, ó Platão? “Pois tanto encontrar o Pai e Criador deste universo é obra difícil; e, tendo-o encontrado, declará-lo plenamente é impossível.”

Por que assim? Por ele mesmo, suplico-te! Pois ele de modo algum pode ser expresso. Muito bem, Platão! Tocaste a verdade. Mas não desfaleças. Empreende comigo a investigação acerca do Bem. Pois em todos os homens, quaisquer que sejam, especialmente nos que se ocupam de estudos intelectuais, foi infundida certa emanação divina; por isso, embora relutantemente, confessam que Deus é uno, indestrutível, não gerado, e que em algum lugar, no alto, nas regiões do céu, em sua própria eminência peculiar e apropriada, de onde contempla todas as coisas, tem uma existência verdadeira e eterna.

“Dize-me o que devo conceber que Deus seja, que vê todas as coisas e é ele mesmo invisível”,

diz Eurípides. Por isso Menandro parece-me ter caído em erro quando disse:

“Ó sol! Pois tu, primeiro dos deuses, deves ser adorado, por quem podemos ver os outros deuses.”

Pois o sol jamais poderia mostrar-me o verdadeiro Deus; mas sim aquele Verbo salutar, que é o Sol da alma, só por quem, quando se levanta nas profundezas da alma, o próprio olho da alma é iluminado. Por isso, de fato, Demócrito, não sem razão, diz “que alguns poucos dos homens de inteligência, erguendo as mãos para o alto, para o que nós, gregos, agora chamamos ar (ἀήρ), chamaram a toda a extensão Zeus, ou Deus: ele também conhece todas as coisas, dá e tira, e é Rei de todas”.

Dos mesmos sentimentos é Platão, que em algum lugar alude a Deus assim: “Em torno do Rei de todas as coisas estão todas as coisas, e ele é a causa de todas as coisas boas.” Quem, pois, é o Rei de todas as coisas? Deus, que é a medida da verdade de toda a existência. Assim, pois, como as coisas que devem ser medidas estão contidas na medida, assim também o conhecimento de Deus mede e compreende a verdade. E o verdadeiramente santo Moisés diz: “Não haverá na tua bolsa balança e balança, grande ou pequena, mas terás uma balança verdadeira e justa”, considerando que a balança, a medida e o número do todo é Deus. Pois os ídolos injustos e iníquos estão escondidos em casa, na bolsa, e, por assim dizer, na alma poluída. Mas a única medida justa é o único Deus verdadeiro, sempre justo, permanecendo o mesmo; que mede todas as coisas e as pesa pela justiça como numa balança, abarcando e sustentando em equilíbrio a natureza universal. “Deus, pois, como diz o antigo ditado, ocupando o princípio, o meio e o fim de tudo o que existe, segue o caminho reto, enquanto percorre o circuito da natureza; e a justiça sempre o segue, vingando os que violam a lei divina.”

De onde, ó Platão, te vem esse indício da verdade que dás? De onde esta rica abundância de dicção, que proclama a piedade com expressão oracular? As tribos dos bárbaros, diz ele, são mais sábias do que estes; conheço os teus mestres, ainda que os queiras ocultar. Aprendeste a geometria dos egípcios, a astronomia dos babilônios; os encantamentos de cura recebeste-os dos trácios; também os assírios te ensinaram muitas coisas; mas pelas leis que são conformes à verdade, e pelos teus sentimentos acerca de Deus, és devedor aos hebreus,

“Que não adoram, por vãos enganos, as obras dos homens, de ouro, e bronze, e prata, e marfim, e imagens de homens mortos, de madeira e de pedra, que outros homens, levados por suas inclinações insensatas, adoram; mas erguem ao céu braços puros: quando se levantam do leito, purificando-se com água, e adoram só o Eterno, que reina para todo o sempre.”

E não seja só este homem — Platão; mas, ó filosofia, apressa-te a apresentar também muitos outros, que declaram que o único Deus verdadeiro é Deus, pela sua inspiração, se em alguma medida apreenderam a verdade. Pois Antístenes não excogitou esta doutrina dos cínicos; mas é por ser discípulo de Sócrates que diz “que Deus não é semelhante a ninguém; por isso ninguém o pode conhecer por uma imagem”. E Xenofonte, o ateniense, teria ele próprio confiado livremente à escrita algo da verdade, e dado o mesmo testemunho que Sócrates, se não tivesse temido a taça de veneno que Sócrates teve de beber. Mas não o insinua menos; diz ele: “Quão grande e poderoso é aquele que move todas as coisas e está ele mesmo em repouso, é manifesto; mas o que ele é na forma não está revelado. O próprio sol, destinado a ser a fonte de luz para tudo ao redor, não julga conveniente deixar-se olhar; mas, se alguém o fita audaciosamente, fica privado da vista.” De onde, pois, aprende o filho de Grilo a sua sabedoria? Não é manifestamente da profetisa dos hebreus, que profetiza do seguinte modo?

“Que carne pode ver com o olho o celeste, o verdadeiro, o imortal Deus, que habita a abóbada do céu? Antes, os homens nascidos mortais nem sequer podem suportar os raios do sol.”

Cleantes Pisadeu, o filósofo estoico, que apresenta não uma teogonia poética, mas uma verdadeira teologia, não ocultou os sentimentos que tinha acerca de Deus:

“Se me perguntas qual é a natureza do bem, escuta: aquilo que é ordenado, justo, santo, piedoso, senhor de si, útil, belo, conveniente, grave, independente, sempre benéfico; que não sente medo nem dor; proveitoso, sem dor, prestativo, agradável, seguro, amigo; tido em estima, concorde consigo mesmo, honroso; humilde, cuidadoso, manso, zeloso, perene, irrepreensível, sempre duradouro: vil é todo aquele que olha para a opinião com vista a obter dela alguma vantagem.”

Aqui, segundo penso, ensina claramente de que natureza é Deus; e que a opinião comum e os costumes religiosos escravizam os que os seguem, mas não buscam a Deus.

Não devemos tampouco deixar na sombra os pitagóricos, que dizem: “Deus é uno; e não está, como alguns supõem, fora desta estrutura das coisas, mas dentro dela; antes, em toda a inteireza do seu ser, está em todo o círculo da existência, contemplando toda a natureza e mesclando em harmoniosa união o todo — autor de todas as suas próprias forças e obras, doador da luz no céu e Pai de todas as coisas —, a mente e a força vital do mundo inteiro — o motor de todas as coisas.” Para o conhecimento de Deus, estas expressões, escritas pelos que mencionamos por inspiração de Deus e selecionadas por nós, podem bastar até ao homem que tem pouca capacidade de examinar a verdade.