XIII — A DOÇURA

Presença de Deus. — Ó Senhor, que és doce e suave, ensina-me a doçura do coração, a suavidade no trato.

Meditação

1 — A doçura é a flor da caridade; é uma participação daquela suavidade infinita com que Deus guia e governa todas as coisas. Ninguém quer o nosso bem, a nossa santificação, com tanta força como Deus, e no entanto Ele não o quer com dureza, rigidez ou violência, mas com força sumamente suave, sempre respeitando a nossa liberdade, sustentando os nossos esforços, esperando a nossa livre adesão à graça com paciência e doçura infinitas. O Evangelho assim nos descreve a doçura de Jesus: “Não discutirá nem gritará e ninguém ouvirá a sua voz nas praças. Não quebrará a cana rachada e não apagará o pavio que fumega” (Mt. 12, 19 e 20). Os fariseus murmuram porque o veem comer com publicanos e pecadores, e ele responde: “Ide aprender o que significa: quero misericórdia e não sacrifício, porque eu não vim chamar os justos, mas os pecadores” (Mt. 9, 13). Os Apóstolos estão prontos a invocar fogo sobre os samaritanos que rejeitam o Mestre, mas Ele os repreende: “Não sabeis de que espírito sois; o Filho do homem não veio perder as almas, mas salvá-las” (Lc. 9, 55 e 56).

E a estas almas que, lutando contra as suas misérias, sentem o peso e a fadiga da luta quotidiana, diz: “Vinde a mim, vós todos que estais cansados e oprimidos, e eu vos consolarei. O meu jugo é suave e o meu fardo é leve” (Mt. 11, 28 e 30). O que torna suave o jugo do Senhor, o que lhe alivia o peso é justamente a sua caridade infinita, que infunde em toda parte um sentido de suavidade e de doçura.

A caridade fraterna deve florescer neste espírito de suavidade que, em vez de exasperar as feridas alheias, as adoça; em vez de aumentar os pesos, alivia-os; em vez de tornar mais duro o cumprimento do dever, torna-o mais fácil e suave. A caridade tem esta doçura com todos, também com os obstinados, também com os tardos e preguiçosos em corresponder ao bem, também com os fracos que sempre recaem nos mesmos defeitos. Ainda que num coração houvesse só uma migalha de bem, é preciso cercar esta migalha de cuidados amorosos para ajudar o seu desenvolvimento e por isso quem aprendeu a doçura de Jesus “não apagará o pavio que fumega”.

2 — Nos contatos com o próximo, às vezes a nossa caridade é posta à dura prova e, diante do comportamento irritante de certas pessoas, os propósitos de doçura são logo arrastados por movimentos de indignação e cólera. Isso não deve desencorajar-nos, tratando-se em geral de reações espontâneas independentes da vontade, mas não deve tampouco autorizar-nos a seguir os impulsos da paixão sob o pretexto de que é demasiado difícil resistir e de que nos sentimos arrastados a nosso pesar. Está sempre em nossas mãos o poder reagir, e o conseguiremos mais facilmente quanto mais a nossa reação for pronta, enérgica e suave ao mesmo tempo. Santa Teresinha do Menino Jesus ensinava às suas noviças: “Quando vos sentirdes exasperadas contra alguém, nem que seja até à cólera, o meio de reencontrar a paz é rezar por essa pessoa e pedir a Deus que a recompense, porque vos dá ocasião de sofrer”. E sugeria prevenir esses encontros procurando “adoçar antecipadamente o coração” (Recordações inéditas).

De resto, se ao próximo irado respondemos com ira, não fazemos senão aumentar o incêndio, enquanto é preciso procurar apagar a cólera opondo-lhe doçura e mansidão. A doçura, porém, não é condescendência e muito menos conivência com o mal: há também casos em que, como ensina o Evangelho, a correção fraterna é um dever que se impõe, e então é um verdadeiro ato de caridade. Mas, para que seja realmente tal, nunca deve ser feita com a intenção de humilhar, de mortificar e muito menos de ofender o culpado; nunca deve ser inspirada, nem mesmo indiretamente, por motivos pessoais tendentes a fazer valer os próprios direitos, as próprias razões, a tomar desforra por alguma ofensa recebida. Nestes casos a correção, longe de ser um ato de caridade, é totalmente contrária a esta virtude e, em vez de fazer o bem, produzirá antes o efeito contrário. Só um desejo desapaixonado e sincero do bem alheio pode tornar caridosa e eficaz a correção fraterna, e esta deve ser feita com tanta bondade que nela o irmão sinta muito mais o amor que lhe temos do que a humilhação de ser repreendido. Justamente assim Jesus tratou os culpados: todos foram curados por seu amor, por sua doçura.

Colóquio

“Ó Senhor Jesus, que, morrendo na cruz, tinhas um coração tão doce para conosco e nos amavas tão suavemente, enquanto nós mesmos éramos a causa da tua morte e em nada pensavas senão em obter o perdão dos teus crucificadores, enquanto eles te martirizavam e insultavam cruelmente, ajuda-me, eu te peço, a suportar com doçura as imperfeições e os defeitos do meu próximo.

“Ensina-me a retribuir aqueles que me desprezam ou murmuram de mim com humildade, doçura e bondade de coração invariável, sem nunca defender-me de modo algum. Por amor de ti quero deixar cada um dizer o que quiser, porque o que vale não são as palavras, mas o amor, e quem mais amar será mais amado e glorificado. Ajuda-me, portanto, meu Jesus, a amar-te e, por amor de ti, todas as criaturas, particularmente aquelas que me desprezam, sem deixar-me perturbar por seus desprezos, mas aplicando-me a praticar a humildade e a doçura, e então Tu serás a minha coroa.

“Ensina-me sempre a comportar-me com doçura e suavidade, sem nunca romper a paz com ninguém. Aquilo que eu puder fazer e obter com amor, fá-lo-ei; mas aquilo que não puder fazer e obter sem contraste, deixá-lo-ei. Ajuda-me Tu a valer-me das aversões e repugnâncias que encontrarei ao tratar com o próximo, para exercer a virtude da doçura, agindo amorosamente com qualquer pessoa, ainda que me fosse contrária ou me causasse desgosto.

“Em conclusão, proponho com tua ajuda, ó Deus amabilíssimo, aplicar-me para adquirir a suavidade de coração para com o próximo, considerando-o como criatura tua, destinada a gozar-te eternamente no Paraíso. Aqueles que suportas Tu, ó Senhor Deus, é bem justo que os suporte também eu ternamente e com grande compaixão por suas enfermidades espirituais” (cf. São Francisco de Sales).