Livro V

Capítulo 1.

A passagem das instituições dos monges à luta contra os oito vícios principais.

Este nosso quinto livro deve agora ser escrito com a ajuda de Deus. Pois, depois dos quatro livros compostos sobre os costumes dos mosteiros, propomo-nos agora, fortalecidos por Deus mediante tuas orações, a enfrentar a luta contra os oito vícios principais, a saber: primeiro, a gula, ou os prazeres do paladar; segundo, a fornicação; terceiro, a cobiça, que significa avareza ou, como se pode chamá-la com maior propriedade, o amor ao dinheiro; quarto, a ira; quinto, a tristeza; sexto, a “acédia”, que é o abatimento ou o cansaço do coração; sétimo, a κενοδοξία, que significa glória insensata ou vã; oitavo, a soberba. E, ao empreendermos esta difícil tarefa, precisamos mais do que nunca de tuas orações, ó beatíssimo papa Castor,¹ para que possamos, em primeiro lugar, investigar dignamente a natureza desses vícios em todos os seus aspectos, por menores, ocultos ou obscuros que sejam; em seguida, explicar com suficiente clareza suas causas; e, em terceiro lugar, apresentar de maneira adequada os meios de cura e os remédios para eles.

Capítulo 2.

Como as ocasiões desses vícios, embora se encontrem em todos, são ignoradas por todos; e como precisamos da ajuda do Senhor para torná-las claras.

Quanto às ocasiões dessas paixões, assim como todos as reconhecem logo que são manifestadas pelo ensinamento dos anciãos, antes de serem reveladas, embora todos sejamos vencidos por elas e elas existam em cada um, ninguém as conhece. Confiamos, porém, que poderemos explicá-las em alguma medida, se, por tuas orações, também a nós se aplicar aquela palavra do Senhor anunciada por Isaías: “Irei adiante de ti e abaterei os poderosos da terra, quebrarei as portas de bronze e despedaçarei as barras de ferro, e te abrirei tesouros escondidos e segredos ocultos” (Isaías 45:2-3). Assim, que a palavra do Senhor vá também adiante de nós e primeiro abata os poderosos de nossa terra, isto é, essas mesmas paixões más que desejamos vencer e que reivindicam para si o domínio e uma tirania horrível sobre nosso corpo mortal; que as faça ceder à nossa investigação e explicação e, quebrando assim as portas de nossa ignorância e despedaçando as barras dos vícios que nos impedem o acesso ao verdadeiro conhecimento, nos conduza ao que está escondido em nossos segredos e revele a nós, já iluminados, segundo a palavra do Apóstolo, “as coisas ocultas das trevas, e manifeste os desígnios dos corações” (1 Coríntios 4:5). Desse modo, penetrando com os olhos puros da mente nas trevas imundas dos vícios, poderemos descobri-los e arrastá-los à luz; conseguiremos explicar suas ocasiões e sua natureza àqueles que estão livres deles ou ainda presos e atados por eles; e assim, passando, como diz o profeta, pelo fogo dos vícios que incendeiam terrivelmente nossa mente, poderemos também passar logo, ilesos, pela água das virtudes que os extinguem e, como que orvalhados por remédios espirituais, seremos considerados dignos de ser conduzidos, na pureza de coração, às consolações da perfeição.

Capítulo 3.

Como nossa primeira luta deve ser contra o espírito da gula, isto é, os prazeres do paladar.

O primeiro combate que devemos travar é, portanto, contra a gula, que explicamos como sendo os prazeres do paladar. E, antes de tudo, como vamos falar da disciplina dos jejuns e da qualidade dos alimentos, devemos recorrer novamente às tradições e aos costumes dos egípcios, pois todos sabem que eles contêm uma disciplina mais avançada em matéria de domínio de si e um método perfeito de discernimento.

Capítulo 4.

O testemunho do abade Antão, no qual ensina que cada virtude deve ser buscada naquele que a pratica em grau especial.

Pois é antigo e excelente este ensinamento do bem-aventurado Antão: quando um monge se esforça, segundo o propósito da vida monástica, por alcançar as alturas de uma perfeição mais avançada e, tendo aprendido a ponderar com discernimento, já é capaz de se apoiar em seu próprio juízo e de chegar ao próprio cume da vida anacorética, de modo algum deve buscar todas as espécies de virtudes em um único homem, por mais excelente que seja. Um é adornado com as flores do conhecimento; outro é mais solidamente fortalecido pelos métodos do discernimento; outro está firmado na dignidade da paciência; outro se destaca pela virtude da humildade; outro, pela continência; outro é ornado com a graça da simplicidade. Este supera todos os demais em magnanimidade; aquele, em compaixão; outro, nas vigílias; outro, no silêncio; outro, na dedicação ao trabalho. Por isso, o monge que deseja recolher o mel espiritual deve, como uma abelha muito cuidadosa, extrair a virtude daqueles que a possuem de modo especial e guardá-la diligentemente no vaso de seu próprio peito; não deve investigar o que falta a alguém, mas apenas observar e recolher toda virtude que ele possui. Pois, se quisermos obter todas as virtudes de uma única pessoa, encontraremos com grande dificuldade, ou talvez nunca, exemplos adequados para imitar. Embora ainda não vejamos que o próprio Cristo se tenha tornado “tudo em todos”, como diz o Apóstolo (1 Coríntios 15:28), ainda assim podemos encontrá-lo desse modo, pouco a pouco, em todos. Pois dele se diz: “Que por Deus se tornou para vós sabedoria, justiça, santificação e redenção” (1 Coríntios 1:30). Assim, enquanto em um se encontra a sabedoria, em outro a justiça, em outro a santificação, em outro a bondade, em outro a castidade, em outro a humildade, em outro a paciência, Cristo está, no presente, repartido, membro por membro, entre todos os santos. Mas, quando todos se reúnem na unidade da fé e da virtude, ele toma a forma do “homem perfeito” (Efésios 4:13), completando a plenitude de seu corpo nas articulações e nas propriedades de todos os seus membros. Até chegar, portanto, aquele tempo em que Deus será “tudo em todos”, Deus pode, no presente, da maneira de que falamos, estar “em todos” por meio de virtudes particulares, embora ainda não seja “tudo em todos” pela plenitude delas. Pois, embora nossa religião tenha um só fim e objetivo, são diversos os caminhos pelos quais nos aproximamos de Deus, como será mostrado mais amplamente nas Conferências dos Anciãos. Assim, devemos buscar um modelo de discernimento e continência sobretudo naqueles de quem vemos essas virtudes brotar mais abundantemente pela graça do Espírito Santo; não porque alguém possa adquirir sozinho aquilo que está repartido entre muitos, mas para que, nas boas qualidades de que somos capazes, avancemos na imitação daqueles que as adquiriram de modo especial.

Capítulo 5.

Que uma única e mesma regra de jejum não pode ser observada por todos.

Quanto à maneira de jejuar, não é fácil observar uma regra uniforme, porque nem todos possuem a mesma força; além disso, o jejum não se adquire, como as demais virtudes, apenas pela firmeza da mente. Por isso, como não depende somente da firmeza interior, mas está ligado às possibilidades do corpo, recebemos a seguinte explicação que nos foi transmitida a seu respeito: o tempo, a maneira e a qualidade da alimentação variam conforme as diferenças de condição do corpo, idade e sexo; mas há para todos uma única e mesma regra de moderação no que diz respeito à continência da mente e à virtude do espírito. Pois nem todos podem prolongar o jejum por uma semana ou adiar a alimentação durante uma abstinência de dois ou três dias. Muitos, também, debilitados pela doença e sobretudo pela velhice, não conseguem suportar sem sofrimento um jejum que se estenda sequer até o pôr do sol. O alimento enjoativo de favas umedecidas não faz bem a todos; nem uma dieta frugal de hortaliças frescas convém a todos; tampouco uma escassa refeição de pão seco é possível para todos igualmente. Um não se sente satisfeito com duas libras; para outro, uma refeição de uma libra, ou de seis onças, é excessiva. Mas há um só fim e objetivo da continência para todos eles: que ninguém, por gula, se sobrecarregue além da medida de seu apetite. Pois não é apenas a qualidade, mas também a quantidade dos alimentos ingeridos que embota a agudeza da mente e, quando a alma e a carne estão empanturradas, acende o funesto e ardente estímulo ao vício.

Capítulo 6.

Que a mente não se embriaga apenas com vinho.

O ventre cheio de toda espécie de alimentos faz brotar as sementes da luxúria, e a mente, sufocada pelo peso da comida, não consegue conservar a direção e o governo dos pensamentos. Pois não é somente a embriaguez do vinho que costuma entorpecer a mente: o excesso de toda espécie de alimentos também a torna fraca e vacilante e a priva de toda a sua capacidade de contemplação pura e clara. A causa da ruína e da luxúria de Sodoma não foi a embriaguez do vinho, mas a fartura de pão. Ouve o Senhor repreendendo Jerusalém por meio do profeta: “Pois em que pecou tua irmã Sodoma, senão em comer seu pão com fartura e abundância?” (Ezequiel 16:49). E, porque a fartura de pão os inflamou com uma concupiscência carnal incontrolável, foram consumidos pelo juízo de Deus com fogo e enxofre vindos do céu. Mas, se o excesso de pão, por si só, os precipitou em tão grande queda no pecado pelo vício da saciedade, o que pensaremos daqueles que, tendo um corpo vigoroso, ousam consumir carne e vinho com licença sem limites, tomando não apenas o que sua fraqueza corporal exige, mas o que sugere o desejo ávido da mente?

Capítulo 7.

Como a fraqueza corporal não precisa impedir a pureza de coração.

A fraqueza corporal não é obstáculo à pureza de coração, desde que se tome apenas o alimento que essa fraqueza exige, e não o que o prazer reclama. É mais fácil encontrar homens que se abstenham por completo dos alimentos mais nutritivos do que homens que façam uso moderado daquilo que é permitido às nossas necessidades; e homens que, por amor à continência, se privem de tudo do que homens que, tomando alimento sob a alegação de fraqueza, conservem a devida medida do suficiente. Pois a fraqueza corporal tem sua glória no domínio de si quando, embora se permita alimento ao corpo debilitado, o homem se priva de sua refeição, mesmo necessitando dela, e só se concede a quantidade de alimento que o rigoroso juízo da temperança considera suficiente para as necessidades da vida, e não o que pede o apetite desejoso. Os alimentos mais delicados, assim como favorecem a saúde do corpo, não precisam destruir a pureza da castidade, se forem tomados com moderação. Pois toda a força adquirida ao consumi-los é gasta no trabalho e no desgaste causado pelas preocupações. Portanto, assim como nenhuma condição de vida pode ser privada da virtude da abstinência, a nenhuma é negada a coroa da perfeição.

Capítulo 8.

Como se deve tomar alimento tendo em vista a perfeita continência.

É, pois, muito verdadeiro e excelente o ensinamento dos Padres de que o método correto de jejum e abstinência está na medida da moderação e da mortificação corporal; e de que este é, para todos igualmente, o objetivo da virtude perfeita: embora ainda sejamos forçados a desejar o alimento, devemos exercer o domínio de nós mesmos quanto àquilo que somos obrigados a tomar pela necessidade de sustentar o corpo. Pois, mesmo que alguém seja fraco de corpo, pode alcançar uma virtude perfeita e igual à daqueles que são plenamente fortes e saudáveis, se, com firmeza de mente, refrear os desejos e as concupiscências que não provêm da fraqueza da carne. Pois o Apóstolo diz: “E não cuideis da carne em suas concupiscências” (Romanos 13:14). Ele não proíbe o cuidado com ela sob todos os aspectos, mas diz que não se deve cuidar dela no que diz respeito aos seus desejos e concupiscências. Elimina o apego voluptuoso à carne, mas não exclui o cuidado necessário à vida: faz o primeiro para que, mimando a carne, não nos envolvamos nas perigosas armadilhas dos desejos; e o segundo, para que o corpo não seja prejudicado por nossa culpa e se torne incapaz de cumprir seus deveres espirituais e necessários.

Capítulo 9.

Da medida da mortificação a ser empreendida e do remédio do jejum.

A perfeição da abstinência, portanto, não deve ser avaliada apenas pelo cálculo do tempo nem somente pela qualidade dos alimentos, mas, acima de tudo, pelo juízo da consciência. Cada um deve impor a si mesmo uma alimentação tão frugal quanto exija a batalha de sua luta corporal. A observância canônica dos jejuns é, de fato, valiosa e deve ser mantida de todo modo. Mas, se não for seguida de uma alimentação temperante, não se poderá chegar à meta da perfeição. Pois a abstinência dos jejuns prolongados, quando seguida do empanturramento do corpo, produz cansaço por algum tempo, em vez de pureza e castidade. A perfeição da mente depende, de fato, da abstinência do ventre. Não possui pureza e castidade duradouras aquele que não se contenta em manter sempre uma alimentação equilibrada e temperante. O jejum, embora rigoroso, torna-se inútil se for seguido de um relaxamento desnecessário e logo conduz ao vício da gula. Uma quantidade razoável de alimento, tomada diariamente com moderação, é melhor do que um jejum rigoroso e prolongado feito de tempos em tempos. Sabe-se que o jejum excessivo não apenas abala a constância da mente, mas também enfraquece a força das orações pelo puro cansaço do corpo.

Capítulo 10.

Que a abstinência de alimentos não basta, por si só, para conservar a pureza do corpo e da mente.

Para conservar a mente e o corpo em perfeita condição, a abstinência de alimentos não basta sozinha, a menos que também se unam a ela as demais virtudes da mente. Assim, deve-se primeiro aprender a humildade pela virtude da obediência, pelo trabalho árduo e pelo esgotamento corporal. Não basta evitar a posse do dinheiro: o desejo dele deve ser inteiramente arrancado pela raiz. Pois não é suficiente não possuí-lo — algo que acontece a muitos por necessidade —, mas devemos, se por acaso nos for oferecido, não admitir sequer o desejo de tê-lo. Deve-se refrear o furor da ira, vencer o semblante abatido da tristeza, desprezar a vanglória, calcar aos pés a arrogância da soberba e conter os pensamentos instáveis e errantes da mente pela contínua lembrança de Deus. E os desvios escorregadios de nosso coração devem ser reconduzidos à contemplação de Deus tantas vezes quantas nosso astuto inimigo, no esforço de afastar a mente dessa consideração e levá-la cativa, se insinua nos recantos mais íntimos do coração.

Capítulo 11.

Que as concupiscências corporais não se extinguem senão pela completa extirpação do vício.

É impossível extinguir os movimentos ardentes do corpo antes que sejam inteiramente arrancados pela raiz os estímulos dos outros vícios principais; deles falaremos, se Deus permitir, em seu devido lugar, separadamente, em livros distintos. Agora, porém, devemos tratar da gula, isto é, do desejo do paladar, contra o qual se trava nossa primeira batalha. Nunca poderá refrear os movimentos de uma concupiscência ardente aquele que não consegue conter os desejos do apetite. A castidade do homem interior se manifesta pela perfeição dessa virtude. Pois nunca poderás ter certeza de que é capaz de lutar contra a resistência de um inimigo mais forte aquele que viste ser vencido por inimigos mais fracos num combate mais elevado. A natureza de todas as virtudes é uma só e a mesma, embora elas pareçam se dividir em muitas espécies e nomes diferentes, assim como a substância do ouro é uma só, embora pareça distribuída por muitas espécies de joias, conforme a habilidade do ourives. Desse modo, fica demonstrado que não possui perfeitamente nenhuma virtude aquele de quem se sabe que falhou em alguma delas. Pois como podemos acreditar que extinguiu os ardores da concupiscência — que se acendem não apenas pelo estímulo corporal, mas também pelo vício da mente — aquele que não conseguiu acalmar os agudos aguilhões da ira, que irrompem unicamente da intemperança do coração? Ou como podemos pensar que reprimiu os desejos lascivos da carne e do espírito aquele que não foi capaz de vencer o simples vício da soberba? Ou como podemos acreditar que alguém calcou aos pés uma luxúria enraizada na carne, se não foi capaz de renunciar ao amor ao dinheiro, que é algo exterior e alheio à nossa própria substância? De que modo triunfará na guerra da carne e do espírito aquele que não teve a coragem de curar a doença da tristeza? Por maior que seja uma cidade, protegida pela altura de suas muralhas e pela solidez de suas portas fechadas, ela é devastada quando se entrega uma única porta secundária, por menor que seja. Pois que diferença faz se um inimigo perigoso consegue entrar no coração da cidade por cima de altas muralhas e pelos largos vãos das portas, ou por passagens estreitas e secretas?

Capítulo 12.

Que, em nosso combate espiritual, devemos tomar como exemplo os combates corporais.

“Quem compete nos jogos não é coroado, a menos que tenha lutado segundo as regras” (2 Timóteo 2:5). Quem deseja extinguir os desejos naturais da carne deve primeiro apressar-se em vencer aqueles vícios cuja sede está fora de nossa natureza. Pois, se desejamos experimentar a força da palavra do Apóstolo, devemos primeiro aprender quais são as regras e a disciplina das competições deste mundo, para que, enfim, pela comparação com elas, possamos conhecer o que o bem-aventurado Apóstolo quis ensinar, por meio dessa imagem, a nós que lutamos num combate espiritual. Pois, nesses combates que, como diz o mesmo Apóstolo, oferecem aos vencedores “uma coroa corruptível” (1 Coríntios 9:25), observa-se esta regra: quem pretende preparar-se para a coroa de glória, adornada com o privilégio da isenção, e deseja participar da luta mais elevada da competição deve primeiro dar provas, nos jogos olímpicos e píticos, de sua capacidade como jovem e dos primeiros sinais de sua força. É neles que os jovens que desejam praticar essa disciplina são examinados, pelo juízo tanto do presidente dos jogos como de toda a multidão, para saber se merecem ou devem ser admitidos a ela. E, quando alguém é cuidadosamente examinado e primeiro se comprova que não está manchado por nenhuma infâmia de vida; quando, em seguida, se julga que não se encontra, em razão do jugo da escravidão, numa condição inferior que o torne indigno de ser admitido a essa disciplina e à companhia dos que a praticam; quando, em terceiro lugar, apresenta provas suficientes de sua capacidade e de seu vigor e, lutando com os jovens e com seus iguais, demonstra sua habilidade e seu valor juvenil; quando, avançando a partir das competições dos meninos, recebe, após o exame do presidente, permissão para se juntar aos homens adultos e aos de experiência comprovada, e não apenas se mostra igual a eles em valor pela luta constante, mas também conquista muitas vezes entre eles o prêmio da vitória: só então lhe é permitido aproximar-se do combate mais ilustre dos jogos, no qual ninguém recebe permissão para competir, a não ser os vencedores e aqueles que estão adornados com muitas coroas e prêmios. Se compreendemos essa imagem de um combate corporal, devemos conhecer, por comparação com ela, também a disciplina e o método de nosso combate espiritual.

Capítulo 13.

Que não podemos entrar na batalha do homem interior se não tivermos sido libertados do vício da gula.

Também nós devemos primeiro dar provas de que estamos livres da submissão à carne. Pois “daquele por quem um homem é vencido, desse também é escravo” (2 Pedro 2:19). E “todo aquele que comete pecado é escravo do pecado” (João 8:34). Quando o exame do presidente da competição constatar que não estamos manchados pela infâmia de uma concupiscência vergonhosa, e quando ele julgar que não somos escravos da carne, de condição inferior e indignos da luta olímpica contra nossos vícios, então poderemos entrar na arena contra nossos iguais, isto é, as concupiscências da carne e os movimentos e perturbações da alma. Pois é impossível que um ventre cheio experimente o combate do homem interior; tampouco é digno de ser provado em batalhas mais difíceis aquele que pode ser vencido numa pequena escaramuça.

Capítulo 14.

Como podem ser vencidos os desejos da gula.

Primeiro, portanto, devemos calcar aos pés os desejos da gula e, para isso, a mente deve ser disciplinada não apenas pelo jejum, mas também pelas vigílias, pela leitura e pela frequente compunção do coração por aquelas coisas em que talvez se recorde de ter sido enganada ou vencida, ora suspirando de horror ao pecado, ora inflamada pelo desejo da perfeição e da santidade, até que seja inteiramente ocupada e tomada por esses cuidados e meditações, e reconheça que tomar alimento é menos uma concessão ao prazer do que um fardo que lhe é imposto, e o considere antes uma necessidade do corpo do que algo desejável para a alma. E, guardados por esse zelo da mente e pela contínua compunção, abateremos a luxúria da carne — que se torna mais orgulhosa e arrogante ao ser alimentada pela comida — e seu perigoso estímulo. Assim, pela abundância de nossas lágrimas e pelo pranto de nosso coração, conseguiremos extinguir a fornalha ardente de nosso corpo, acesa pelo rei da Babilônia, que continuamente nos fornece, em lugar de nafta e piche, ocasiões de pecado e vícios pelos quais ardemos com maior intensidade, até que, pela graça de Deus, infundida como orvalho por seu Espírito em nossos corações, os ardores das concupiscências carnais possam ser inteiramente amortecidos. Este é, pois, nosso primeiro combate, esta é, por assim dizer, nossa primeira prova nos jogos olímpicos: extinguir os desejos do paladar e do ventre pelo anseio da perfeição. Por isso, devemos não apenas esmagar todo desejo desnecessário de alimento pela contemplação das virtudes, mas também tomar aquilo que é necessário para sustentar a natureza não sem inquietação do coração, como se fosse contrário à castidade. E assim poderemos, enfim, seguir o curso de nossa vida de modo que em nenhum momento sintamos que somos afastados de nossas ocupações espirituais, exceto quando a fraqueza do corpo nos obriga a descer aos cuidados de que ele necessita. E, quando nos submetermos a essa necessidade — de atender às exigências da vida, em vez de aos desejos da alma —, devemos apressar-nos em nos retirar dela o mais rapidamente possível, como se nos afastasse de ocupações verdadeiramente salutares. Pois não podemos de modo algum desprezar a satisfação do alimento que nos é apresentado, a menos que a mente esteja fixada na contemplação das coisas divinas e seja mais intensamente arrebatada pelo amor à virtude e pelo deleite nas coisas celestes. Assim, o homem desprezará todas as coisas presentes como transitórias quando tiver fixado firmemente o olhar da mente naquelas que são imutáveis e eternas e já contemplar no coração, embora ainda esteja na carne, a bem-aventurança de sua vida futura.

Capítulo 15.

Como um monge deve sempre empenhar-se em conservar sua pureza de coração.

É como quando alguém procura atingir, no alto, um grande prêmio de destreza, indicado por uma marca muito pequena: com o olhar mais aguçado, aponta seu dardo para o alvo, sabendo que grandes recompensas de glória e prêmios dependem de acertá-lo; desvia o olhar de qualquer outra consideração e deve dirigi-lo para onde vê que estão colocados a recompensa e o prêmio, pois certamente perderia o prêmio de sua habilidade e a recompensa de seu vigor se a atenção de seu olhar se desviasse, ainda que muito pouco.

Capítulo 16.

Como, à maneira dos jogos olímpicos, um monge não deve tentar os combates espirituais se não tiver vencido as batalhas contra a carne.

Assim, quando os desejos do ventre e do paladar tiverem sido vencidos por essas considerações e tivermos sido declarados, como nas competições olímpicas, livres da escravidão da carne e da infâmia da marca do pecado, seremos considerados dignos de competir também em lutas mais elevadas. Deixando para trás lições dessa espécie, poderemos ser julgados capazes de entrar na arena contra as potências espirituais do mal, contra as quais apenas os vencedores e aqueles a quem é permitido participar de um combate espiritual são considerados dignos de lutar. Pois este é, por assim dizer, o fundamento mais sólido de todos os combates: que, antes de tudo, sejam destruídos os impulsos dos desejos carnais. Ninguém pode lutar segundo as regras se sua própria carne não tiver sido vencida. E quem não luta segundo as regras certamente não pode participar da competição nem conquistar uma coroa de glória e a graça da vitória. Mas, se formos vencidos nessa batalha, mostrando-nos, por assim dizer, escravos das concupiscências carnais e, desse modo, sem dar sinais de liberdade nem de força, seremos imediatamente repelidos dos combates contra os exércitos espirituais, como indignos e escravos, com toda sorte de vergonha. Pois “todo aquele que comete pecado é servo do pecado” (João 8:34). E o bem-aventurado Apóstolo nos dirá, juntamente com aqueles entre os quais se menciona a fornicação: “Nenhuma tentação vos sobrevém, senão a que é humana” (1 Coríntios 10:13). Pois, se não buscarmos a força da mente, não mereceremos experimentar um combate mais rigoroso contra a maldade nas alturas, se não tivermos sido capazes de subjugar nossa fraca carne, que resiste ao espírito. Alguns, não compreendendo esse testemunho do Apóstolo, leram o modo subjuntivo em lugar do indicativo, isto é: “Que nenhuma tentação vos vença, senão a que é humana”. Mas é claro que ele o diz antes no sentido de uma declaração ou repreensão do que de um desejo.

Capítulo 17.

Que o fundamento e a base do combate espiritual devem ser lançados na luta contra a gula.

Queres ouvir um verdadeiro atleta de Cristo lutando segundo as regras e as leis do combate? “Eu”, disse ele, “corro assim, não sem rumo; luto assim, não como quem golpeia o ar; mas castigo meu corpo e o reduzo à submissão, para que, depois de ter pregado aos outros, eu mesmo não venha a ser rejeitado” (1 Coríntios 9:26-27). Vês como ele fez a parte principal da luta depender de si mesmo, isto é, de sua carne, como de um fundamento muito seguro, e colocou o resultado da batalha simplesmente na mortificação da carne e na submissão de seu corpo. “Eu, portanto, corro assim, não sem rumo.” Ele não corre sem rumo porque, olhando para a Jerusalém celeste, tem diante de si um alvo para o qual seu coração se dirige rapidamente, sem se desviar. Ele não corre sem rumo porque, “esquecendo-se das coisas que ficaram para trás, avança para as que estão adiante, prosseguindo em direção ao alvo, ao prêmio do chamado do alto de Deus em Cristo Jesus” (Filipenses 3:13-14). Para lá dirige sempre o olhar da mente e, apressando-se nessa direção com toda a rapidez do coração, proclama confiante: “Combati o bom combate, terminei minha carreira, guardei a fé” (2 Timóteo 4:7). E, porque sabe que correu incansavelmente “atrás do perfume do unguento” (Cântico dos Cânticos 1:3) de Cristo, com pronta devoção de coração, e venceu a batalha do combate espiritual pela mortificação da carne, conclui ousadamente e diz: “Desde agora me está reservada uma coroa de justiça, que o Senhor, justo juiz, me dará naquele dia”. E, para abrir também a nós uma esperança semelhante de recompensa, se desejarmos imitá-lo na luta de sua carreira, acrescentou: “Mas não somente a mim, e sim também a todos os que amam sua vinda” (2 Timóteo 4:8). Com isso, declara que participaremos de sua coroa no dia do juízo se amarmos a vinda de Cristo — não apenas aquela que será manifesta aos homens mesmo contra a vontade deles, mas também esta que se realiza diariamente nas almas santas — e se obtivermos a vitória na luta pela mortificação do corpo. É dessa vinda que o Senhor fala no Evangelho: “Eu”, diz ele, “e meu Pai viremos a ele e faremos nele nossa morada” (João 14:23). E ainda: “Eis que estou à porta e bato; se alguém ouvir minha voz e abrir a porta, entrarei em sua casa e cearei com ele, e ele comigo” (Apocalipse 3:20).

Capítulo 18.

Dos diversos combates e vitórias pelos quais o bem-aventurado Apóstolo ascendeu à coroa do combate mais elevado.

Mas ele não quer dizer que apenas concluiu a disputa de uma corrida quando afirma: “Corro assim, não sem rumo” — expressão que se refere mais particularmente à intenção da mente e ao fervor de seu espírito, com que seguia Cristo com todo o zelo, clamando com a Esposa: “Correremos atrás de vós pelo perfume dos vossos unguentos” (Cântico dos Cânticos 1:3), e ainda: “Minha alma se apega a vós” —; também testemunha que venceu em outra espécie de combate, dizendo: “Luto assim, não como quem golpeia o ar, mas castigo meu corpo e o reduzo à submissão”. Isso se refere propriamente aos sofrimentos da abstinência, ao jejum corporal e à aflição da carne, pois ele quer dizer com isso que golpeia vigorosamente sua própria carne e assinala que não foi em vão que desferiu contra ela os golpes da continência, mas que alcançou o triunfo na batalha mortificando seu próprio corpo. Pois, quando este é castigado pelos golpes da continência e abatido pelas luvas de pugilismo do jejum, ele assegura a seu espírito vitorioso a coroa da imortalidade e o prêmio da incorrupção. Vês o método correto da competição e considera o resultado dos combates espirituais: como o atleta de Cristo, tendo conquistado a vitória sobre a carne rebelde e, por assim dizer, tendo-a lançado sob seus pés, é levado adiante, triunfante, para as alturas. Por isso, “ele não corre sem rumo”, porque confia que logo entrará na cidade santa, a Jerusalém celeste. Ele “luta assim”, isto é, com jejuns e humilhação da carne, “não como quem golpeia o ar”, isto é, desferindo no espaço golpes de continência com os quais, pela mortificação de seu corpo, atingiu não o ar vazio, mas os espíritos que nele habitam. Pois quem diz “não como quem golpeia o ar” mostra que golpeia não o ar vazio e desocupado, mas certos seres que estão no ar. E, porque vencera nessa espécie de combate e avançara enriquecido com as recompensas de muitas coroas, não é sem merecimento que começa a entrar na arena contra inimigos ainda mais poderosos e, tendo triunfado sobre seus adversários anteriores, proclama ousadamente e diz: “Agora nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os dominadores mundiais destas trevas, contra as forças espirituais do mal nas regiões celestes” (Efésios 6:12).

Capítulo 19.

Que o atleta de Cristo, enquanto está no corpo, nunca fica sem uma batalha.

Ao atleta de Cristo, enquanto está no corpo, nunca falta uma vitória a conquistar nos combates; mas, à medida que cresce por seus triunfos, uma espécie mais rigorosa de luta se apresenta diante dele. Pois, quando a carne é subjugada e vencida, que enxames de adversários, que exércitos de inimigos são provocados por seus triunfos e se levantam contra o soldado vitorioso de Cristo! Isso ocorre para que, na tranquilidade da paz, o soldado de Cristo não relaxe seus esforços, não comece a esquecer as gloriosas lutas de seus combates, não se torne negligente pela ociosidade que nasce da ausência de perigo e não se veja privado da recompensa de seus prêmios e da retribuição de seus triunfos. Assim, se queremos elevar-nos com virtude sempre crescente a esses graus de triunfo, devemos também entrar do mesmo modo na arena da batalha e começar dizendo com o Apóstolo: “Luto assim, não como quem golpeia o ar, mas castigo meu corpo e o reduzo à submissão” (1 Coríntios 9:26-27), para que, terminado esse combate, possamos novamente dizer com ele: “Nossa luta não é contra a carne e o sangue, mas contra os principados, contra as potestades, contra os dominadores mundiais destas trevas, contra as forças espirituais do mal nas regiões celestes” (Efésios 6:12). Pois, de outro modo, não podemos de maneira alguma travar batalha com eles nem merecer a experiência dos combates espirituais, se somos derrotados numa competição corporal e abatidos numa luta contra o ventre; e com razão o Apóstolo dirá de nós, em tom de censura: “Nenhuma tentação vos sobrevém, senão a que é comum ao homem” (1 Coríntios 10:13).

Capítulo 20.

Como um monge não deve ultrapassar os horários próprios para a alimentação, se quer avançar para a luta dos combates interiores.

O monge que deseja avançar para a luta dos combates interiores deve, portanto, estabelecer para si, desde o início, esta precaução: não se deixar vencer, em caso algum, por nenhuma iguaria, nem tomar coisa alguma para comer ou beber antes de terminar o jejum e chegar a hora própria da refeição, fora dos horários de alimentação; tampouco, terminada a refeição, permitir-se tomar um bocado, por menor que seja; e, da mesma forma, observar o horário e a duração canônicos do sono. Pois essa condescendência consigo mesmo deve ser cortada do mesmo modo que se deve arrancar pela raiz o pecado contra a castidade. Se um homem é incapaz de refrear os desejos desnecessários do apetite, como poderá extinguir o fogo da concupiscência carnal? E, se não é capaz de dominar paixões que são manifestas e pequenas, como poderá lutar, com discernimento temperante, contra aquelas que são secretas e o excitam quando ninguém está presente para vê-lo? Por isso, a força da mente é provada em cada impulso e em toda espécie de paixão; e, se ela é vencida no caso de desejos muito pequenos e manifestos, a consciência de cada um deve testemunhar por si mesma como resistirá àqueles que são verdadeiramente grandes, poderosos e ocultos.

Capítulo 21.

Da paz interior de um monge e da abstinência espiritual.

Pois não é um inimigo exterior que devemos temer. Nosso adversário está encerrado dentro de nós: travamos diariamente uma guerra interior e, se nela formos vitoriosos, todas as coisas exteriores perderão sua força, e tudo se tornará pacífico e submisso para o soldado de Cristo. Não teremos inimigo exterior a temer se o que está dentro for vencido e submetido ao espírito. E não pensemos que apenas aquele jejum exterior de alimentos visíveis possa bastar para a perfeição do coração e a pureza do corpo, se a ele não estiver unido também um jejum da alma. Pois a alma também tem seus alimentos nocivos, pelos quais, engordada, mesmo sem excesso de comida, cai na luxúria. A maledicência é seu alimento, e um alimento que lhe é muito caro. Uma explosão de ira também é seu alimento, ainda que seja muito pequena; por algum tempo lhe fornece, contudo, um alimento miserável e também a destrói com seu sabor mortal. A inveja é um alimento da mente, que a corrompe com seus sucos venenosos e não cessa de torná-la infeliz e miserável diante da prosperidade e do sucesso alheios. A Kenodoxia, isto é, a vanglória, é seu alimento, que a satisfaz por algum tempo com uma refeição deliciosa, mas depois a despoja e a deixa completamente nua de toda virtude, estéril e vazia de todo fruto espiritual, de modo que não apenas a faz perder as recompensas de imensos trabalhos, mas também incorrer em castigos mais pesados. Toda concupiscência e os inconstantes desvios do coração são uma espécie de alimento para a alma, nutrindo-a com iguarias nocivas, mas deixando-a depois sem participação no pão celeste e no alimento verdadeiramente sólido. Se, portanto, com todas as nossas forças, nos abstivermos dessas coisas num jejum santíssimo, nossa observância do jejum corporal será útil e proveitosa. Pois o esforço da carne, unido à contrição do espírito, produzirá um sacrifício muito agradável a Deus e um digno santuário de santidade nas moradas mais íntimas, puras e imaculadas do coração. Mas, se, enquanto jejuamos quanto ao corpo, estivermos enredados nos vícios mais perigosos da alma, nossa humilhação da carne de nada nos servirá, enquanto estiver manchada a parte mais preciosa de nós; pois pecamos por meio daquela substância em virtude da qual nos tornamos um santuário do Espírito Santo. Não é tanto a carne corruptível, mas o coração puro que se torna santuário de Deus e templo do Espírito Santo. Por isso, sempre que o homem exterior jejuar, devemos também refrear o homem interior, privando-o do alimento que lhe faz mal: aquele homem interior, precisamente, que o bem-aventurado Apóstolo nos exorta sobretudo a apresentar puro diante de Deus, para que seja considerado digno de receber Cristo como hóspede em seu íntimo, dizendo: “Para que, no homem interior, Cristo habite pela fé em vossos corações” (Efésios 3:16-17).

Capítulo 22.

Que devemos praticar a abstinência corporal para que, por meio dela, alcancemos um jejum espiritual.

Sabemos, portanto, que devemos dedicar atenção à abstinência corporal para que, por esse jejum, alcancemos a pureza de coração. De outro modo, nossos trabalhos serão gastos em vão, se suportarmos isso sem cansaço, tendo em vista o fim, mas formos incapazes de alcançar o fim pelo qual suportamos tais provações; e teria sido melhor abster-nos dos alimentos proibidos da alma do que jejuar com o corpo de coisas indiferentes e inofensivas. Pois, no caso destas últimas, há uma simples e inofensiva recepção de uma criatura de Deus, que em si mesma nada tem de mau; no caso das primeiras, porém, há desde o início uma perigosa tendência a devorar os irmãos, da qual se diz: “Não ames a maledicência, para que não sejas arrancado pela raiz” (Provérbios 20:13). E, a respeito da ira e da inveja, o bem-aventurado Jó diz: “Pois a ira mata o insensato, e a inveja faz morrer a criança” (Jó 5:2). Deve-se observar, ao mesmo tempo, que aquele que se encoleriza é apresentado como insensato, e aquele que inveja, como criança. Pois o primeiro não é considerado insensato sem razão, uma vez que, por sua própria vontade, atrai a morte sobre si, impelido pelos aguilhões da ira; e o segundo, enquanto inveja, demonstra que é uma criança e um menor, pois, ao invejar outro, mostra que aquele cuja prosperidade o aflige é maior do que ele.

Capítulo 23.

De como deve ser o alimento do monge.

Devemos, portanto, escolher para nosso alimento não apenas aquilo que modera o calor da concupiscência ardente e evita acendê-lo, mas também o que é fácil de preparar, recomendável pelo baixo custo e adequado à vida dos irmãos e ao seu uso comum. Pois a natureza da gula é tríplice: primeiro, há aquela que nos força a antecipar a hora própria da refeição; depois, aquela que se deleita em encher o estômago e empanturrar-se de toda espécie de alimentos; em terceiro lugar, aquela que encontra prazer em refeições mais requintadas e delicadas. Assim, contra ela o monge deve manter uma tríplice vigilância: primeiro, esperar até a hora própria de quebrar o jejum; segundo, não ceder à voracidade; terceiro, contentar-se com qualquer dos alimentos mais comuns. Pois tudo o que se toma além do costume e do uso comum de todos é marcado pela antiga tradição dos Padres como manchado pelo pecado da vaidade, da vanglória e da ostentação. Entre aqueles que vimos ser merecidamente eminentes em conhecimento e discernimento, ou que a graça de Cristo distinguiu como luzes resplandecentes para todos imitarem, não conhecemos nenhum que se abstivesse de comer pão, considerado entre eles barato e fácil de obter; tampouco vimos que alguém que rejeitasse essa regra, abandonasse o uso do pão e adotasse uma dieta de favas, hortaliças ou frutas fosse contado entre os mais estimados, ou sequer adquirisse a graça do conhecimento e do discernimento. Pois eles não apenas estabelecem que o monge não deve pedir alimentos que não sejam habituais para os outros, para que seu modo de vida não seja exposto publicamente a todos e se torne vão e inútil, sendo assim destruído pela doença da vaidade; insistem também em que a disciplina habitual de mortificação pelos jejuns não deve ser revelada levianamente a ninguém, mas, tanto quanto possível, ocultada e mantida em segredo. Quando, porém, chega algum dos irmãos, determinam que devemos mostrar as virtudes da bondade e da caridade em lugar de observar uma abstinência rigorosa e nossa estrita regra diária; não devemos considerar o que podem exigir nossos próprios desejos e proveito, ou o ardor de nossos anseios, mas ter diante dos olhos e cumprir de bom grado tudo o que a alimentação do hóspede ou sua fraqueza possa exigir de nós.

Capítulo 24.

Como vimos no Egito que o jejum diário era quebrado sem escrúpulo à nossa chegada.

Quando viemos da região da Síria e buscamos a província do Egito, desejosos de aprender as regras dos anciãos, ficamos admirados com a alegria de coração com que ali nos receberam: não se observava nenhuma regra que proibisse tomar alimento até que passasse a hora determinada para o jejum, como aquela que havíamos sido ensinados a observar nos mosteiros da Palestina; mas, exceto nos dias regulares, quartas e sextas-feiras, por toda parte aonde íamos o jejum diário era quebrado. E, quando perguntamos por que deixavam assim de observar o jejum diário sem escrúpulo, um dos anciãos respondeu: “A oportunidade de jejuar está sempre comigo. Mas, como vou acompanhar-vos na partida, não posso conservar-vos sempre comigo. E o jejum, embora seja útil e aconselhável, é uma oferta voluntária. Já as exigências de um mandamento requerem o cumprimento de uma obra de caridade. Assim, ao receber Cristo em vós, devo dar-lhe alimento; mas, depois de vos ter encaminhado em vossa viagem, poderei compensar a hospitalidade oferecida por sua causa com um jejum mais rigoroso de minha parte. Pois ‘os filhos do esposo não podem jejuar enquanto o esposo está com eles’;² mas, quando ele se retirar, então jejuarão com razão”.

Capítulo 25.

Da abstinência de um ancião que tomou alimento seis vezes com tanta parcimônia que ainda tinha fome.

Quando um dos anciãos insistia para que eu comesse um pouco mais, enquanto fazia minha refeição, e eu dizia que não podia, ele respondeu: “Já pus minha mesa seis vezes para diferentes irmãos que chegaram e, insistindo com cada um deles, tomei alimento com ele, e ainda tenho fome; e tu, que agora tomas alimento pela primeira vez, dizes que não podes comer mais?”

Capítulo 26.

De outro ancião, que nunca tomava alimento sozinho em sua cela.

Vimos outro, que vivia sozinho, declarar que nunca desfrutara de uma refeição estando só; mesmo que durante cinco dias seguidos nenhum dos irmãos viesse à sua cela, adiava sempre a alimentação até que, no sábado ou no domingo, fosse à igreja para o ofício e encontrasse algum forasteiro, que levava imediatamente consigo à sua cela. Junto com ele, tomava alimento para o corpo, não tanto por causa de suas próprias necessidades, mas por bondade e por causa de seu irmão. Assim, sabendo que o jejum diário é quebrado sem escrúpulo à chegada dos irmãos, quando estes partem, compensam a refeição desfrutada por causa deles com maior abstinência e reparam rigorosamente a ingestão até de uma quantidade muito pequena de alimento com uma mortificação mais severa, não apenas no que diz respeito ao pão, mas também reduzindo sua quantidade habitual de sono.

Capítulo 27.

O que disseram os dois abades Paésio e João sobre os frutos de seu zelo.

Quando o ancião João, superior de um grande mosteiro e de numerosos irmãos, veio visitar o ancião Paésio, que vivia num vasto deserto, e foi por ele interrogado, como por um amigo de longa data, sobre o que fizera durante todos os quarenta anos em que estivera separado dele e quase nunca fora perturbado pelos irmãos em sua solidão, disse: “Nunca o sol me viu comer”. “Nem a mim, irado”, disse o outro.

Capítulo 28.

A lição e o exemplo que o abade João, ao morrer, deixou a seus discípulos.

Quando esse mesmo ancião, como alguém que partia de bom grado para junto dos seus, estava em seus últimos suspiros, com os irmãos ao redor, eles lhe imploravam e suplicavam que lhes deixasse, como uma espécie de legado, alguma recomendação especial pela qual pudessem alcançar o cume da perfeição, tanto mais facilmente quanto mais breve fosse a recomendação. Ele suspirou e disse: “Nunca fiz minha própria vontade, nem ensinei a ninguém aquilo que eu mesmo não tivesse feito primeiro”.

Capítulo 29.

Do abade Macetes, que nunca dormia durante as conferências espirituais, mas sempre adormecia durante os relatos mundanos.

Conhecemos um ancião chamado Macetes, que vivia afastado da multidão dos irmãos e obteve do Senhor, por suas orações diárias, esta graça: sempre que se realizava uma conferência espiritual, de dia ou de noite, nunca era vencido pelo sono; mas, se alguém tentava introduzir uma palavra de maledicência ou uma conversa ociosa, adormecia imediatamente, como se o veneno da difamação não pudesse de modo algum penetrar em seus ouvidos e contaminá-los.

Capítulo 30.

Uma palavra do mesmo ancião sobre não julgar ninguém.

O mesmo ancião, ao nos ensinar que ninguém deve julgar o outro, observou que havia três pontos sobre os quais acusara e repreendera os irmãos: porque alguns permitiam que lhes cortassem a úvula, ou guardavam um manto em sua cela, ou abençoavam óleo e o davam aos que viviam no mundo e o pediam; e disse que ele mesmo fizera todas essas coisas. “Pois, tendo contraído uma doença na úvula”, disse ele, “definhei por tanto tempo por causa de sua enfermidade que, por fim, fui levado pela intensidade da dor e pela persuasão de todos os anciãos a permitir que a cortassem. Também fui obrigado, em razão dessa doença, a guardar um manto. E fui igualmente compelido a abençoar óleo e dá-lo aos que o pediam — coisa que eu abominava acima de tudo, pois julgava que procedesse de grande presunção do coração —, quando, de repente, muitos que viviam no mundo me cercaram, de modo que eu não poderia de maneira alguma escapar deles por outro meio, se não me tivessem arrancado, com não pouca violência e súplicas, o gesto de pôr a mão sobre um recipiente que me apresentaram e marcá-lo com o sinal da cruz. Assim, acreditando ter conseguido óleo abençoado, finalmente me deixaram ir. Por essas coisas descobri claramente que um monge se encontrava na mesma situação e enredado nas mesmas faltas pelas quais ousara julgar os outros.” Cada um deve, portanto, julgar somente a si mesmo e vigiar com cuidado e circunspecção em todas as coisas para não julgar a vida e a conduta dos outros, conforme a recomendação do Apóstolo: “Mas tu, por que julgas teu irmão? Para seu próprio senhor ele fica de pé ou cai”. E esta: “Não julgueis, para que não sejais julgados. Pois com o juízo com que julgardes sereis julgados”. Além da razão de que falamos, também por isto é perigoso julgar os outros: naquelas coisas com que nos escandalizamos, como não conhecemos a necessidade ou a razão pela qual eles agem de modo reto aos olhos de Deus, ou ao menos de maneira perdoável, acabamos por julgá-los temerariamente e, nisso, cometemos um pecado nada leve, formando sobre nossos irmãos uma opinião diferente daquela que deveríamos ter.

Capítulo 31.

A repreensão do mesmo ancião ao ver como os irmãos adormeciam durante as conferências espirituais e despertavam quando se contava alguma história ociosa.

O mesmo ancião tornou claro, por esta prova, que era o diabo quem incentivava os relatos ociosos e sempre se mostrava inimigo das conferências espirituais. Pois, quando discorria para alguns irmãos sobre assuntos necessários e coisas espirituais e viu que estavam mergulhados num sono profundo e não conseguiam afastar dos olhos o peso do sono, introduziu de repente uma história ociosa. E, ao ver que imediatamente despertaram, deleitados com ela, e aguçaram os ouvidos, gemeu e disse: “Até agora falávamos de coisas celestes, e os olhos de todos vós estavam dominados por um sono profundo; mas, assim que se introduziu uma história ociosa, todos nós despertamos e sacudimos a sonolência que nos havia vencido. Considerai, pois, a partir disso, quem é o inimigo daquela conferência espiritual e quem se mostrou o inspirador dessa conversa inútil e carnal. Pois fica evidentemente demonstrado que é aquele que, alegrando-se com o mal, nunca cessa de incentivar esta e de se opor àquela”.

Capítulo 32.

Das cartas que foram queimadas sem serem lidas.

Não considero menos necessário relatar este ato de um irmão que se dedicava à pureza do coração e era extremamente zeloso da contemplação das coisas divinas. Quando, após um intervalo de quinze anos, lhe trouxeram numerosas cartas de seu pai, de sua mãe e de muitos amigos da província do Ponto, recebeu o volumoso maço de cartas e, depois de refletir por algum tempo, disse: “Que pensamentos a leitura destas cartas me sugerirá, incitando-me a uma alegria insensata ou a uma tristeza inútil! Por quantos dias, ao me fazerem recordar aqueles que as escreveram, desviarão a atenção de meu coração da contemplação que me propus! Quanto tempo levará para se acalmar a perturbação assim criada na mente, e quanto esforço custará restabelecer aquele estado anterior de paz, se a mente, uma vez comovida pelo afeto das cartas, ao recordar as palavras e os rostos daqueles que deixou há tanto tempo, começar novamente a visitá-los em pensamento e em espírito, a habitar entre eles e a estar com eles! E de nada terá servido abandoná-los corporalmente, se alguém começa a contemplá-los com o coração e volta a acolher e reavivar aquela lembrança à qual, ao renunciar a este mundo, cada um renunciou, como se estivesse morto”. Refletindo sobre isso, decidiu não apenas deixar de ler qualquer das cartas, mas nem sequer abrir o maço, por receio de que, à vista dos nomes dos remetentes ou ao recordar sua aparência, o propósito de seu espírito viesse a ceder. Assim, lançou-o ao fogo para ser queimado, ainda atado, tal como o recebera, exclamando: “Afastai-vos, ó pensamentos de meu lar, sede consumidos pelo fogo e não tenteis mais reconduzir-me àquelas coisas das quais fugi”.

Capítulo 33.

Da solução de uma questão que o abade Teodoro obteve pela oração.

Conhecemos também o abade Teodoro, homem dotado de extraordinária santidade e de perfeito conhecimento não apenas da vida prática, mas também da compreensão das Escrituras, que adquirira não tanto pelo estudo e pela leitura, ou pela instrução secular, quanto unicamente pela pureza do coração, pois mal conseguia compreender e pronunciar umas poucas palavras da língua grega. Esse homem, ao procurar a explicação de uma questão muito difícil, permaneceu incessantemente em oração durante sete dias e sete noites, até descobrir, por uma revelação do Senhor, a solução da questão proposta.

Capítulo 34.

Da palavra do mesmo ancião, pela qual ensinou com que esforços um monge pode adquirir o conhecimento das Escrituras.

Esse homem, portanto, quando alguns irmãos se admiravam da esplêndida luz de seu conhecimento e lhe perguntavam o sentido de algumas passagens da Escritura, disse que um monge que desejasse adquirir o conhecimento das Escrituras não deveria gastar seus esforços nas obras dos comentadores, mas antes manter todos os esforços da mente e todas as intenções do coração voltados para a purificação dos vícios carnais. Pois, uma vez expulsos esses vícios, os olhos do coração, como se o véu das paixões tivesse sido retirado, começarão imediatamente a contemplar, como que por natureza, os mistérios da Escritura. Estes não nos foram revelados pela graça do Espírito Santo para permanecerem desconhecidos e obscuros; tornam-se obscuros, porém, por nossa culpa, pois o véu de nossos pecados encobre os olhos do coração. Quando estes recuperam seu estado natural de saúde, a simples leitura da Sagrada Escritura basta amplamente, por si só, para contemplar o verdadeiro conhecimento, e eles não precisam do auxílio dos comentadores, assim como estes olhos de carne não precisam que ninguém lhes ensine a ver, desde que estejam livres da visão turva ou das trevas da cegueira. Por essa razão surgiram tão grandes divergências e erros entre os comentadores: a maioria deles, sem dedicar atenção alguma à purificação da mente, precipita-se na tarefa de interpretar as Escrituras e, na medida da obtusidade ou impureza de seu coração, forma opiniões que divergem e se opõem umas às outras e à fé, tornando-se assim incapaz de acolher a luz da verdade.

Capítulo 35.

De uma repreensão do mesmo ancião, quando veio à minha cela no meio da noite.

O mesmo Teodoro veio inesperadamente à minha cela no meio da noite, procurando saber, com solicitude paterna, o que eu, anacoreta ainda sem formação, estaria fazendo sozinho. Ao me encontrar ali, já tendo terminado o ofício vespertino e começando a refazer o corpo cansado, deitado sobre uma esteira, suspirou do fundo do coração e, chamando-me pelo nome, disse: “Quantos, ó João, estão a esta hora em comunhão com Deus, abraçando-o e retendo-o consigo, enquanto tu estás privado de tão grande luz, enfraquecido como estás pelo sono preguiçoso!”

E, já que as virtudes dos padres e a graça que lhes foi concedida nos levaram a desviar o assunto para um relato como este, julgo conveniente registrar neste volume uma notável obra de caridade que experimentamos graças à bondade daquele homem excelente, Arquébio, para que a pureza da continência, enxertada numa obra de caridade, resplandeça mais facilmente, adornada por uma agradável variedade. Pois o dever do jejum se torna agradável a Deus quando é aperfeiçoado pelos frutos da caridade.

Capítulo 36.

Descrição do deserto de Diólcos, onde vivem os anacoretas.

Assim, quando, ainda principiantes, chegamos dos mosteiros da Palestina a uma cidade do Egito chamada Diólcos e contemplávamos um grande número de monges vinculados à disciplina do cenóbio e formados naquele excelente modo de vida dos mosteiros, que é também o mais antigo, desejávamos ardentemente conhecer, com toda a sabedoria do coração, outro modo de vida ainda melhor, a saber, o dos anacoretas, pois os elogios que todos lhe faziam nos incitavam a isso. Com efeito, esses homens, depois de viverem primeiro durante muito tempo nos cenóbios, de aprenderem diligentemente todas as regras da paciência e do discernimento, de adquirirem as virtudes da humildade e da renúncia e de vencerem perfeitamente todos os seus vícios, penetram nos recantos mais profundos do deserto para travar os mais temíveis combates com os demônios. Ao descobrir, pois, que homens dessa espécie viviam perto do rio Nilo, num lugar cercado de um lado pelo próprio rio e do outro pela vastidão do mar, formando uma ilha habitável apenas por monges que procuram tais recantos, já que a salinidade do solo e a aridez da areia o tornam impróprio para qualquer cultivo, apressamo-nos, digo, a ir ao encontro desses homens e ficamos imensamente admirados com os trabalhos que suportam na contemplação das virtudes e com seu amor à solidão. Pois sofrem com tamanha escassez até mesmo de água, que a distribuem com um cuidado e uma precisão que nenhum avarento empregaria para conservar e acumular o vinho mais precioso. Com efeito, para todas as necessidades, transportam-na do leito do rio acima mencionado por três milhas ou ainda mais; e a distância, já grande por si mesma, com montanhas de areia pelo caminho, duplica em razão da enorme dificuldade da tarefa.

Capítulo 37.

Das celas que o abade Arquébio nos cedeu com seus móveis.

Depois de termos visto isso, como ardíamos no desejo de imitá-los, o já mencionado Arquébio, o mais célebre entre eles pela graça da bondade, levou-nos à sua cela e, ao descobrir nosso desejo, fingiu que queria deixar o lugar e oferecer-nos sua cela, como se estivesse de partida, declarando que o teria feito mesmo que não tivéssemos chegado. E nós, inflamados pelo desejo de permanecer ali e confiando sem hesitação nas afirmações de tão grande homem, aceitamos de bom grado e tomamos posse de sua cela com todos os móveis e pertences. Assim, tendo obtido êxito em seu piedoso ardil, ele deixou o lugar por alguns dias para conseguir os meios de construir uma cela; depois voltou e, com enorme trabalho, construiu outra para si. Passado algum tempo, quando chegaram outros irmãos inflamados pelo mesmo desejo de permanecer ali, enganou-os com semelhante mentira caridosa e lhes cedeu também essa cela com tudo o que lhe pertencia. Ele, porém, perseverando incansavelmente em sua obra de caridade, construiu para si uma terceira cela onde morar.

Capítulo 38.

O mesmo Arquébio pagou uma dívida de sua mãe com o trabalho das próprias mãos.

Parece-me oportuno transmitir outra obra de caridade do mesmo homem, para que os monges de nossa terra aprendam, pelo exemplo de um só e mesmo homem, a conservar não apenas uma rigorosa continência, mas também o mais sincero afeto de amor. Pois ele, nascido de uma família de boa condição, ainda criança, desprezou o amor deste mundo e de seus parentes e fugiu para o mosteiro que fica a quase quatro milhas da cidade já mencionada. Ali passou toda a vida de tal maneira que, durante cinquenta anos inteiros, nunca entrou nem viu sequer uma vez a aldeia de onde viera, nem contemplou o rosto de mulher alguma, nem mesmo o de sua própria mãe. Nesse meio-tempo, seu pai morreu, deixando uma dívida de cem sólidos.³ Embora ele próprio estivesse inteiramente livre de qualquer cobrança, pois fora deserdado de todos os bens paternos, soube que sua mãe era excessivamente importunada pelos credores. Então, por consideração ao dever filial, moderou um pouco aquela severidade evangélica pela qual anteriormente, enquanto seus pais prosperavam, não reconhecia ter pai ou mãe na terra; reconheceu que tinha mãe e apressou-se em socorrê-la em sua aflição, sem abrandar em nada a austeridade que se impusera. Pois, permanecendo no recinto do mosteiro, pediu que se triplicasse a quantidade de seu trabalho habitual. E ali, durante um ano inteiro, trabalhando tanto de noite como de dia, pagou aos credores a quantia devida, obtida com seu esforço e trabalho, e libertou sua mãe de toda importunação e ansiedade, livrando-a do peso da dívida de tal maneira que não permitiu diminuir em nada a severidade que se impusera, sob o pretexto de uma necessidade do dever filial. Assim conservou suas austeridades habituais, sem jamais negar ao coração de sua mãe a obra que o dever exigia, pois, embora anteriormente tivesse deixado de reconhecê-la por amor de Cristo, agora voltava a reconhecê-la por consideração ao dever filial.

Capítulo 39.

Do expediente de certo ancião pelo qual se encontrou trabalho para o abade Simeão quando ele nada tinha para fazer.

Quando um irmão muito querido por nós, chamado Simeão, homem que desconhecia inteiramente o grego, veio da região da Itália, um dos anciãos, desejoso de prestar-lhe, como estrangeiro, uma obra de caridade sob algum pretexto de benefício mútuo, perguntou-lhe por que permanecia sem fazer nada em sua cela. Percebia por isso que ele não conseguiria permanecer nela por muito tempo, tanto por causa dos pensamentos errantes que a ociosidade produz quanto pela falta do necessário à vida, pois bem sabia que ninguém pode suportar os ataques sofridos na solidão, a não ser quem se contenta em obter o próprio alimento pelo trabalho das mãos. Quando o outro respondeu que não sabia fazer nem executar nenhuma das coisas que os irmãos dali costumavam fazer, exceto escrever com boa letra, caso alguém no Egito desejasse um livro em latim para seu uso, o ancião enfim aproveitou a oportunidade para realizar a tão desejada obra de caridade, sob a aparência de benefício mútuo, e disse: “Esta oportunidade vem de Deus, pois eu estava justamente procurando alguém que me copiasse as Epístolas em latim; tenho um irmão preso às cadeias do serviço militar, que conhece bem o latim, e desejo enviar-lhe alguma coisa da Escritura para que a leia para sua edificação”. Assim, enquanto Simeão acolhia com gratidão essa oportunidade que Deus lhe oferecia, o ancião também abraçava com alegria o pretexto sob o qual poderia realizar livremente sua obra de caridade. E imediatamente não apenas lhe trouxe, a título de pagamento, tudo de que poderia precisar durante um ano inteiro, mas também lhe forneceu pergaminho e tudo o que era necessário para escrever. Recebeu depois o manuscrito, que não tinha a menor utilidade, pois naquelas regiões todos desconheciam inteiramente essa língua, e que a ninguém trouxe benefício algum além daquele que resultou desse expediente e dessa grande despesa: um obteve, sem vergonha nem constrangimento, o alimento e o sustento necessários como recompensa de seu esforço e trabalho; o outro exerceu sua bondade e generosidade como que obrigado por uma dívida, assegurando para si uma recompensa mais abundante, proporcional ao zelo com que proporcionou ao irmão estrangeiro não apenas o alimento necessário, mas também materiais para escrever e uma oportunidade de trabalho.

Capítulo 40.

Dos meninos que, levando alguns figos a um enfermo, morreram de fome no deserto sem os ter provado.

Mas, como na seção em que nos propusemos dizer algo sobre o rigor do jejum e da abstinência parecem ter-se entremeado atos de bondade e obras de caridade, voltando ao nosso propósito, inseriremos neste pequeno livro um feito notável de alguns que eram meninos em idade, mas não em seus sentimentos. Pois, quando alguém trouxe, para grande surpresa dos monges, alguns figos da Líbia Mareótida ao abade João, ecônomo no deserto de Cítis, como algo nunca antes visto naquelas regiões — (João), que administrava a igreja nos dias do bem-aventurado presbítero Pafnúcio, que lhe havia confiado esse encargo, enviou-os imediatamente pelas mãos de dois meninos a um ancião que estava acamado por doença nas partes mais remotas do deserto e vivia a cerca de dezoito milhas da igreja. Depois de receberem os frutos e partirem para a cela do ancião mencionado, perderam por completo o caminho certo, coisa que ali facilmente acontece até aos anciãos, pois surgiu de repente uma névoa espessa. E, depois de vagarem durante todo o dia e toda a noite pela vastidão sem caminhos do deserto, sem conseguir de modo algum encontrar a cela do enfermo, esgotados enfim tanto pelo cansaço da viagem quanto pela fome e pela sede, dobraram os joelhos e entregaram suas almas a Deus no próprio ato da oração. Mais tarde, depois de os procurarem por muito tempo pelas marcas de seus passos, que naquelas regiões arenosas ficam impressas como na neve até que uma fina camada de areia, levada até por uma leve brisa, volte a cobri-las, verificou-se que haviam conservado os figos intactos, tal como os tinham recebido, preferindo renunciar à vida a renunciar à fidelidade à missão recebida, e perder a vida na terra a violar as ordens de seu ancião.

Capítulo 41.

Da palavra do abade Macário sobre o comportamento de um monge, como alguém que viveria por muito tempo e como alguém que todos os dias estivesse à beira da morte.

Resta-nos apresentar ainda uma valiosa recomendação do bem-aventurado Macário, para que uma palavra de tão grande homem encerre este livro sobre jejuns e abstinência. Disse, pois, que um monge deve cuidar de seus jejuns como se fosse permanecer na carne por cem anos; e refrear os movimentos da alma, esquecer as injúrias, abominar a tristeza e desprezar os sofrimentos e as perdas como se todos os dias estivesse à beira da morte. No primeiro caso, o discernimento é útil e adequado, pois faz com que o monge caminhe sempre com prudência equilibrada e não permite que, em razão do enfraquecimento do corpo, caia das alturas em precipícios perigosíssimos. No segundo, a magnanimidade é de máximo valor, pois lhe permitirá não apenas desprezar a aparente prosperidade deste mundo presente, mas também não ser esmagado pela adversidade e pelo sofrimento e desprezá-los como coisas pequenas e insignificantes, já que mantém o olhar da mente continuamente fixo naquele lugar para o qual, a cada dia e a cada instante, acredita que em breve será chamado.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Papa” é empregado aqui como título honorífico dirigido a um bispo; seu uso antigo não se restringia ao bispo de Roma. ↩

2. Nota do tradutor: “Filhos do esposo” é uma expressão que designa os convidados ou companheiros do esposo na celebração nupcial. ↩

3. Nota do tradutor: O sólido era uma moeda de ouro do Império Romano tardio. ↩