Sextas moradas, capítulo II

Trata de algumas maneiras com que Nosso Senhor desperta a alma, nas quais parece não haver que temer, ainda que são coisa muito elevada e grandes mercês.

Parece que deixamos muito a pombinha, e não deixamos; porque estes trabalhos são os que ainda a fazem ter mais alto voo¹. Pois comecemos agora a tratar da maneira como o Esposo se porta com ela, e de como, antes que o seja de todo, faz que ela bem o deseje, por uns meios tão delicados que a própria alma não os entende, nem eu creio que acertarei a dizê-lo para que o entendam, senão as que passaram por isso; porque são uns impulsos tão delicados e sutis², que procedem do muito interior da alma, que não sei que comparação pôr que quadre.

Vai bem diferente de tudo o que aqui podemos procurar, e até dos gostos que ficaram ditos; pois muitas vezes, estando a própria pessoa descuidada e sem ter a memória em Deus, Sua Majestade a desperta, à maneira de um cometa que passa depressa, ou de um trovão³, ainda que não se ouve ruído; mas a alma entende muito bem que foi chamada por Deus, e tão claramente o entende, que algumas vezes, em especial nos princípios, isso a faz estremecer e até queixar-se, sem ser coisa que lhe dói. Sente-se ferida saborosissimamente, mas não atina como nem quem a feriu; mas bem conhece ser coisa preciosa, e jamais quereria ser sarada daquela ferida. Queixa-se a seu Esposo com palavras de amor, até exteriores, sem poder fazer outra coisa; porque entende que está presente, mas não se quer manifestar de maneira que se deixe gozar, e é muita pena, ainda que saborosa e doce; e, ainda que queira não tê-la, não pode; mas isto não quereria jamais. Satisfaz-lhe muito mais que o embevecimento saboroso, que carece de pena, da oração de quietude.

Desfazendo-me estou, irmãs, por vos dar a entender esta operação de amor, e não sei como. Porque parece coisa contraditória dar o Amado a entender claramente que está com a alma, e parecer que a chama com um sinal tão certo que não se pode duvidar, e com um silvo tão penetrante para que a alma o entenda, que não pode deixar de ouvi-lo; porque não parece senão que, falando o Esposo, que está na sétima morada, desta maneira — que não é fala formada —, toda a gente que está nas outras não se atreve a bulir, nem sentidos, nem imaginação, nem potências. Oh, meu poderoso Deus, quão grandes são os vossos segredos, e quão diferentes as coisas do espírito de quanto por aqui se pode ver ou entender, pois com nenhuma coisa se pode declarar esta, tão pequena⁴ em comparação das muito grandes que obrais nas almas!

Faz nela tão grande operação, que se está desfazendo de desejo, e não sabe que pedir, porque claramente lhe parece que o seu Deus está com ela. Direis: pois, se isto entende, que deseja, ou que lhe dá pena? Que maior bem quer? Não o sei; sei que parece que esta pena lhe chega às entranhas, e que, quando delas tira a seta aquele que a fere, verdadeiramente parece que as leva atrás de si, conforme o sentimento de amor que sente⁵. Estava pensando agora se seria que deste fogo do braseiro aceso, que é o meu Deus, saltava alguma centelha e dava na alma, de maneira que se deixava sentir aquele fogo aceso, e, como não era ainda bastante para queimá-la, e ele é tão deleitoso, fica com aquela pena, e ao tocá-la faz aquela operação; e parece-me que é a melhor comparação que acertei a dizer. Porque esta dor saborosa — e não é dor — não está sempre num mesmo ser; ainda que às vezes dura grande espaço, outras acaba-se depressa, conforme o Senhor a quer comunicar, pois não é coisa que se possa procurar por nenhuma via humana. Mas, ainda que algumas vezes dure algum tempo, tira-se e torna; enfim, nunca está estante⁶, e por isso não acaba de abrasar a alma; mas, quando já se vai acender, morre a centelha, e fica com desejo de tornar a padecer aquela dor amorosa que lhe causa.

Aqui não há que pensar se é coisa movida da própria natureza, nem causada por melancolia, nem tampouco engano do demônio, nem se é fantasia; porque é coisa que se deixa muito bem entender que este movimento vem de onde está o Senhor, que é imutável; e as operações não são como as de outras devoções, em que o muito embevecimento do gosto nos pode fazer duvidar. Aqui estão todos os sentidos e potências sem nenhum embevecimento, olhando o que poderá ser, sem estorvar nada nem poder acrescentar aquela pena deleitosa nem tirá-la, a meu parecer. Aquele a quem Nosso Senhor fizer esta mercê (que, se lha fez, ao ler isto o entenderá), dê-lhe muitíssimas graças, pois não tem que temer se é engano; tema muito se há de ser ingrato a tão grande mercê, e procure esforçar-se por servir e melhorar em tudo a sua vida, e verá em que isso para e como recebe mais e mais. Ainda que uma pessoa que isto teve passou alguns anos com isso, e com aquela mercê estava bem satisfeita, pois, se servisse ao Senhor uma multidão de anos com grandes trabalhos, ficava com ela muito bem paga. Seja bendito para todo o sempre. Amém.

Poderá ser que repareis em como há mais segurança nisto do que em outras coisas. A meu parecer, por estas razões. A primeira, porque jamais o demônio deve dar pena saborosa como esta. Poderá ele dar o sabor e o deleite que pareça espiritual; mas juntar pena, e tanta, com quietude e gosto da alma, não está em sua faculdade; pois todos os seus poderes estão pelo lado de fora⁷, e as suas penas, quando ele as dá, não são, a meu parecer, jamais saborosas nem com paz, mas inquietas e com guerra. A segunda, porque esta tempestade saborosa vem de outra região que não aquelas de que ele pode assenhorear-se. A terceira, pelos grandes proveitos que ficam na alma, que são, o mais ordinariamente, determinar-se a padecer por Deus e desejar ter muitos trabalhos, e ficar muito mais determinada a apartar-se dos contentamentos e conversações da terra, e outras coisas semelhantes.

Que não é fantasia está muito claro; porque, ainda que outras vezes o procure, não poderá contrafazer aquilo. E é coisa tão notória que de maneira nenhuma se pode fantasiar (digo, parecer que é, não sendo), nem duvidar de que é; e, se alguma dúvida ficar, saibam que não são estes verdadeiros ímpetos — digo, se duvidar se o teve ou não; porque assim se dá a sentir como aos ouvidos uma grande voz. Pois que seja melancolia não tem caminho nenhum, porque a melancolia⁸ não faz e fabrica as suas fantasias senão na imaginação; este outro procede do interior da alma. Pode ser que eu me engane, mas, até ouvir outras razões de quem o entenda, sempre estarei nesta opinião; e assim sei de uma pessoa bem cheia de temor destes enganos, que desta oração jamais o pôde ter.

Também costuma Nosso Senhor ter outras maneiras de despertar a alma: de improviso, estando a rezar vocalmente e com descuido de coisa interior, parece que vem uma inflamação deleitosa, como se de repente viesse uma fragrância tão grande que se comunicasse por todos os sentidos (não digo que é fragrância, mas ponho esta comparação), ou coisa desta maneira, só para dar a sentir que o Esposo está ali; move um desejo saboroso de a alma gozar dele, e com isto fica disposta para fazer grandes atos e louvores a Nosso Senhor. Esta mercê nasce de onde nasce o que ficou dito; mas aqui não há coisa que dê pena, nem os próprios desejos de gozar a Deus são penosos: isto é o que a alma sente mais ordinariamente. Tampouco me parece que aqui haja que temer, por algumas das razões ditas, mas sim procurar admitir esta mercê com ação de graças.

Footnotes

1. O original diz: vuetlo. ↩

2. Sotiles, por sutiles. ↩

3. O un trueno, aunque no se oye ruido (“ou um trovão, ainda que não se ouve ruído”). Esta frase foi corrigida pela própria Santa, que tinha escrito primeiro: O un relámpago, aunque ni se vee luz, ni, etc. (“ou um relâmpago, ainda que nem se vê luz, nem” etc.). ↩

4. Aqui vem no autógrafo uma palavra que a Santa risca. ↩

5. Fr. Luís de León, na edição de Salamanca, modifica assim esta frase: “Verdaderamente parece se las lleva tras sí según es el sentimiento de amor” (“verdadeiramente parece que as leva atrás de si, conforme é o sentimento de amor”). ↩

6. Fixo, permanente. ↩

7. Adefueras, por afueras. ↩

8. Como terá notado o leitor, a Santa umas vezes diz melencolía, como agora, outras melancolía. ↩