Diálogo III. Del misterio de la sanctísima trinidad

Catecúmeno.

^=^\v^A que hasta aquí me habéis instruido, maestro, en todo ^XF í^l lo que debo creer y entender acerca del artículo de la <Csl--'^¿ divinidad del Salvador, réstanos agora tratar del misterio inefable de la Sandísima Trinidad, en cuya fe suelen tropezar los infieles como en cosa que excede la facultad de la razón humana. Por tanto, así para mayor consolación mía como para desengaño de los que andan errados, querría que me enseñásedes lo que se debe creer acerca deste misterio.

Maestro. Para tratar desta materia conviene primeramente pedir licencia á nuestro Señor para entrar en este sanctuario, y también luz para ver lo que está encumbrado sobre todo lo criado, y demás desto debida reverencia y templanza para tratar de tan gran misterio, el cual más debe ser adorado que escudriñado. Por lo cual dijo Tulio que era cosa peligrosa tratar de Dios, aunque digamos la verdad, si no la decimos con aquel temor y reverencia que conviene á tan grande Majestad. Y el mismo en otro lugar dice que desta materia habemos de tratar pocas cosas, y ésas con temor y reverencia'. En lo cual concuerda con lo que el Apóstol nos enseña diciendo que no queramos saber más de lo que nos conviene saber, sino que en esta parte tengamos medida y templanza¹. Y Salomón nos declara el peligro que hay en la destemplanza, diciendo²: Así como es cosa dañosa comer grande cantidad de miel, así el escudriñador de la Majestad será oprimido de la gloria. No hay cosa más dulce para quien tiene purgado el paladar de su ánima, que contemplar aquella infinita hermosura: mas quien quiere pasar los términos deste conocimiento y escudriñar con su razón lo que es incomprehensible, podrá cegarse con la grandeza de aquel divino resplandor, como se cegaría el que porfiase á mirar al sol en su misma rueda. Por dónde así como Dios, queriendo hablar con Moisén en el monte Sinaí, le mandó que señalase cierto término á donde el pueblo pudiese llegar sin pasar adelante so pena de muerte³, así el hombre debe saber hasta dónde podrá llegar en el conoscimiento de Dios, sin querer escudriñar más. El cual término nos declara el Eclesiástico por estas palabras⁴: No quieras saber las cosas que sobrepujan la facultad de tu entendimiento, sino procura pensar siempre en las cosas que Dios te mandó, y no seas curioso escudriñador de sus obras, pues muchas dellas exceden la capacidad de tu entendimiento. Lo cual nos aconseja S. Crisóstomo⁵, haciendo comparación de la generación temporal de Cristo con la eterna, por este discurso: Si no podemos comprehender (dice él) de la manera que el cuerpo humano se forma en las entrañas de la madre, ¿cómo sabremos de la manera que el Espíritu Sancto con sola su virtud formó el cuerpo del Salvador en las entrañas de la Virgen? Por tanto, avergüéncense y confúndanse los que con atrevida curiosidad quieren escudriñar aquella eterna generación del Hijo de Dios, porque si no puede nuestro ingenio alcanzar ésta, ¿qué locura será pensar que nadie pueda alcanzar con el entendimiento, y declarar con palabras aquella inefable generación? Por tanto, conténtate, hombre, con la simplicidad de la fe, y no quieras inquirir lo que Dios quiso que estuviese secreto. Ésta es pues, hermano, la templanza con que habernos de tratar este misterio.

Mas porque estamos obligados á creer explícita y distinctamente los artículos de la fe, entre los cuales éste es el más principal, por tanto nos conviene aquí tratar del, mas esto con la templanza y reverencia que habemos dicho. Para lo cual (dejadas aparte para los teólogos las subtilezas deste misterio) me pareció tratar tres cosas. La primera, señalar los lugares de la sancta Escriptura que del hablan. La segunda, declarar de la manera que habemos de concebir este misterio, para que no concibamos alguna cosa material y indigna de la Majestad divina. La tercera será (dejando las razones que algunos doctores traen para fundar la fe deste misterio) mostrar que no es argumento bastante contra esta verdad no alcanzarla nuestra razón, pues el miste- PARTE IV, DIÁLOGO lll 2l3 rio es tan alto, y la razón humana tan ratera y baja para alcanzar cosas tan altas.

Y cuanto á lo primero, habéis de saber que este artículo de la fe de la Sanctísima Trinidad fué necesario declararse más distinctamente en el Nuevo Testamento que en el Viejo, por causa del misterio de la Encarnación, en el cual confesamos el Hijo de Dios haber encarnado y sido concebido en las entrañas de una virgen por virtud del Espíritu Sancto: lo cual no se podía entender, sino entendido este sacramento de las tres personas divinas. Mas en el Viejo no había esta necesidad, y corría peligro que aquella gente ruda, no entendiendo la alteza de este misterio, creyese que había muchos dioses, y así tomase de aquí ocasión para su idolatría, á la cual aquel pueblo era muy inclinado. Mas en el Nuevo Testamento este artículo de nuestra fe está en muchos lugares declarado. Y así dice S. Juan⁶: Tres son los que dan testimonio en el cielo, el Padre, y el Verbo, y el Espíritu Sancto, y éstos tres son una misma cosa. Y el Salvador, enviando sus discípulos á predicar el Evangelio por todo el mundo, les dijo⁷: Id, y enseñad á todas las gentes, bautizándolas en nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Sancto. Dejo otras muchas autoridades, porque bastan éstas. Y pues (como arriba alegamos) nos es mandado creer todo lo que el Mesías nos dijere de parte de Dios, y él nos reveló este sacramento, esto basta para lo creer.

Mas tampoco en el Testamento Viejo faltan autoridades, las cuales de tal manera testifican este misterio, que los sabios y sanctos varones de aquel tiempo lo entendiesen, mas la gente ruda y ignorante no lo alcanzase. Uno de los principales lugares que para esto hay, es el del capítulo 48 de Esaías, donde el mismo Dios, que en todo este capítulo va siempre hablando, dice así: Llegaos á mí, y oid estas palabras. No hablé yo al principio en lugar escondido. Dende aquel tiempo antes que se hiciese, yo estaba ahí, y agora el Señor me ha enviado, y el espíritu suyo. En las cuales palabras primeramente es de notar la atención que pide para lo que pretende decir, como cosa digna de grande atención, diciendo: Allegaos á mí, y oid estas palabras. Sigúese luego: No hablé yo al principio en lugar escondido. Todos los intérpretes hebreos y católicos entienden por esta primera habla de Dios la ley que dio al pueblo en el monte Sinaí, acabándolo de sacar de Egipto, porque ésta fué la primera habla que Dios hizo en público, oyendo todos los hijos de Israel la voz de Dios. Por lo cual atemorizados grandemente con el sonido desta voz, dijeron á Moisén⁸: Habíanos tú, y oirte hemos: no nos hable el Señor, porque por ventura no muramos. Y tras destas palabras dice luego (2;: En aquel tiempo, antes que esto se hiciese, ahí estaba yo. Éstas son palabras que va continuando el mismo Dios, declarando que él era antes deste tiempo, y que allí estaba presente cuando la ley se dio. Y añade luego: Y agora el Señor me ha enviado, y el espíritu suyo. ¿Á quién, veamos, envió? Á aquél que se había hallado presente al dar la ley, que era el Hijo de Dios, que es ante todo tiempo: el cual juntamente con el Padre dispone y ordena todas las cosas, y éste dice que fué enviado del Señor y de su espíritu al mundo, después de dada aquella ley de escriptura, á darle nueva ley de gracia. Dónde vemos expresadas las tres personas divinas, conviene saber, dos, que son el Padre y el Espíritu Sancto, y la tercera, que es el Hijo de Dios, el cual dio juntamente con el Padre y con el Espíritu Sancto aquella primera ley. En las cuales palabras (como digo) tenemos ex. presado el misterio de la Sanctísima Trinidad.

Pues como los doctores de los hebreos se ven convencidos con este texto, recorren á sus artificios acostumbrados para huir de la verdad. Y así Rabi Salomón (que es muy principal entre ellos, y más atrevido para torcer las Escripturas y fingir patrañas) para descabullirse deste paso finge una de las suyas, diciendo que aquellas palabras, ahí estaba yo, y el Señor me envió, y su espíritu, no son palabras del Hijo de Dios, sino del mismo profeta Esaías, que fué enviado á profetizar por Dios. Y preguntándole cómo estuvo ahí presente Esaías, que nasció 676 años después que se dio esta ley en aquel monte, responde que así Esaías como todos los otros profetas se hallaron presentes al tiempo que se dio la ley, y que allí recibieron sus profecías para predicarlas al pueblo en el tiempo que Dios se lo mandase. De suerte que según esta glosa entonces estaban los profetas vivos, y luego murieron, y después resuscitaron, cuando predicaron sus profecías. Pues íqué cosa más fabulosa y más sin fundamento que ésta? Éstos son los agujeros que éstos buscan para huir de la luz. Mas si dijeren que las ánimas de los profetas fueron entonces criadas, y que así se hallaron presentes al dar la ley, y que de ahí á muchos años las infundió Dios en los cuerpos después de organizados, conforme á nuestra fe declarada en los concilios, esto es contra toda buena razón y filosofía, la cual nos enseña que primero se forma y organiza el cuerpo en las entrañas de la madre, y después cría Dios y infunde el ánima en él, y así lo hizo él cuando crió al hombre, porque primero formó el cuerpo de la tierra, y después infundió en él espíritu de vida⁹. Y sobre todo esto, ¿qué necesidad había de infundir Dios el espíritu de profecía cuando dio la ley, pues era cosa más decente y más ordenada infundirlo cuando ofrescidas las ocasiones de los pecados, los enviase á predicar contra ellos? Así que esta glosa, como no tiene fundamento, ella por sí misma se cae, porque lo que sin fundamento de razón se dice, ello queda por sí confundido.

Con esta autoridad se juntan otras, cual es la del Psalmo 32, que dice: Con el Verbo de Dios fueron criados los cielos, y del espíritu de su boca procedió la virtud dellos. Y deste mismo espíritu divino se dice que al principio del mundo andaba sobre las aguas¹⁰, para denotar la virtud y eficiencia del en la creación de las cosas. Á este mismo propósito alega el Maestro de las Sentencias aquella primera palabra del Génesi, donde se dice: En el principio crió Dios el cielo y la tierra¹¹. Porque en lugar desta palabra Dios, está en la lengua hebrea Eloim, que quiere decir dioses en plural, teniendo este nombre singular, que es Eloa: lo cual es cierto cosa de admiración. Mas como todo el fundamento de nuestra fe sea el conocimiento de la Sanctísima Trinidad, quiso la Sabiduría divina que la primera palabra de toda la sancta Escriptura tácitamente significase que en aquella simplicísima y altísima Substancia había distinción de personas, y así se entendiese que la obra de la creación era común á todas ellas. Lo cual aún se confirma en aquella excelentísima obra de la formación del hombre, en la cual se dice: Hagamos un hombre á nuestra imagen y semejanza¹²- Dónde en aquella palabra, Hagamos y nuestra, se denota que más que una persona era la fabricadora desta noble criatura, á quien se entregaba la presidencia de todas las otras. Esto baste cuanto á los testimonios del Testamento Viejo.

§1 Sígnese que tratemos agora la segunda cosa que propusimos, que es, la manera en que habernos de concebir este divino misterio. Para lo cual es de saber que en Dios nuestro Señor, con ser él una simplicísima substancia, hay muchas cosas que no podemos en esta vida saber. Porque como aquí no le conocemos en sí mismo, sino en sus obras (una de las cuales es la fábrica deste mundo) no podemos por esta obra conoscer del más de lo que ella nos representa, que es la grandeza del saber con que la trazó, y del poder con que la crió, y de la bondad con que proveyó á sus criaturas de todo lo necesario para su conservación y multiplicación. Mas por cuanto estas obras criadas no igualan ni declaran toda su grandeza, de aquí es que no entendemos por ellas más de lo que ellas nos descubren; como si nos mostrasen una imagen perfectísimamente obrada, conoceríamos por ella el ingenio y arte del que la pintó, mas la condición que tiene, las más artes que sabe, con lo demás que hay en él, no lo conoceríamos, porque nada desto dice la pintura. Pues entre estas cosas que no sabemos de nuestro Dios, una es el misterio de la Sandísima Trinidad, esto es, que en aquella simplicísima Substancia hay distinción de personas, que son. Padre, y Hijo, y Espíritu Sancto, que con ser tres personas, es un solo Dios, porque es una la naturaleza y esencia que está en todas ellas. Esto es cosa propria y singular de Dios, en la cual se diferencia de todas las criaturas racionales y intelectuales, que son hombres y ángeles, porque en éstos, donde hay una substancia, hay una sola persona, mas en aquella altísima naturaleza hay esta singularidad y excelencia, que siendo la esencia una, las personas sean tres. Pues esta distinción de personas con unidad de esencia (que es el misterio de la Sanctísima Trinidad) no se alcanza por la fábrica de las cosas criadas, mas tuvo por bien la misericordia de nuestro Dios revelarnos este gran secreto en la ley de gracia (donde son más crecidas y largas las mercedes de sus gracias) para más clara inteligencia del misterio de la encarnación, como ya dijimos.

El fundamento, que la fe católica tiene para confesar tres personas, y no ser más que una la esencia y substancia en todas tres, es hallar en las Escripturas sanctas que el Padre es Dios, y el Hijo es Dios, y el Espíritu Sancto es Dios, mas que no son tres dioses, sino un solo Dios. Porque ser tres dioses es totalmente imposible. Porque si son tres dioses, ha de ser habiendo alguna diferencia entre ellos. Y esto no puede ser sino habiendo alguna perfección en uno que no haya en el otro, y ése á quien faltare esta perfección, no puede ser Dios, porque Dios es infinitamente perfecto, y ha de tener en sí todas las perfecciones que se pueden imaginar. Porque (como todos confiesan) Dios es una cosa tan grande y tan perfecta, que no se puede imaginar ni pensar otra mayor ni mejor. Por dónde se concluye que es imposible ser muchos dioses, sino un solo Dios. Y aunque las personas divinas sean tres (y cada una dellas sea verdadero Dios) no por eso son tres dioses, sino uno solo, por ser (como dijimos) una sola la divinidad en todas tres.

Y aunque algunos doctores , y especialmente Ricardo de S. Víctor, en un libro que escribió deste misterio, traya muchas razones y conveniencias para casar la razón con la fe del, mas 3^0 aquí no trato de convencer el entendimiento con razón, sino de humillarle con su bajeza, para que no presuma con su corto entendimiento entrar en este abismo tan profundo. El cual nos representa aquel místico río que vio el profeta Ezequiel, del cual una parte era tan profunda, que no se podía vadear. Mas todavía para consolación vuestra os quiero brevemente declarar una de las grandes conveniencias que hay para creer este misterio. Para lo cual os debéis acordar de lo que ya muchas veces habernos tratado, que es, ser Dios infinitamente bueno. Y siendo infinitamente bueno, ha de ser infinitamente comunicativo, porque como (según doctrina muy celebrada de S. Dionisio y de todos) la naturaleza del bien sea comunicarse á otros, donde ponemos infinita bondad, habemos de poner infinita comunicación, y ésta no ha lugar sino comunicando Dios su misma divinidad y esencia. Porque todo cuanto ha comunicado á todos los ángeles del cielo y á todas las criaturas deste mundo, es cosa limitada y finita, y como nada en comparación de la comunicación de SU misma divinidad y esencia, y así no corresponde perfectamente á la infinita bondad deste soberano Señor. Pues deste fundamento tan sólido concluímos la procesión de las divinas personas. Porque el Padre Eterno comunica á su amantísimo Hijo su misma divinidad y esencia, y el Padre juntamente con el Hijo la comunican al Espíritu Santo. Y desta manera, ni hacemos á Dios solitario, ni escaso, ni estéril, que es cosa ajena de Dios, como él lo declaró por Esaías, diciendo; Yo que doy facultad A los otros para engendrar, ¿por ventura me quedaré estéril? Así que desta manera engrandecemos la bondad de Dios, y excluímos la esterilidad y soledad. Porque á no haber más que ángeles y hombres con las otras criaturas inferiores, tan solo se quedara él como Adán con todas las bestias, si no se criara Eva, que era de su misma especie y naturaleza, pues en lo que toca á la perfección, mayor es la distancia que hay de los ángeles y hombres á Dios, que de las bestias brutas á Adán.

Mas volviendo á la explicación deste misterio, quiero advertiros que cuando oímos estas palabras. Hijo, Padre y generación, no entendamos alguna cosa material. Será razón avisar que en toda esta procesión de las personas divinas no entreviene cosa corporal, porque como Dios sea un espíritu purísimo, sin composición ni mezcla de otra cosa (porque no hay en Dios otra cosa más que Dios) no hay en este tal espíritu más que entendimiento y voluntad, y así todo cuanto él ha obrado y obra en este mundo, es con solo entender y querer, y con su divino entendimiento trazó este tan grande y tan hermoso mundo, y con su voluntad quiso criarlo, y en ese punto fué criado. Y esto es lo que el Real Profeta engrandece en el Psalrao 135 por estas palabras: Alabad al Señor, porque es bueno y porque eternalmente dura su misericordia. Porque él solo es el que hace maravillas. El es el que hizo los cielos con su entendimiento, él es el que fundó la tierra sobre las aguas. Él hizo las lumbreras del cielo, el sol para alumbrar de día, y la luna con las estrellas para esclarecer la noche. Todas estas cosas obró él con solo su entendimiento y voluntad. Porque con el entendimiento trazó y dispuso la orden admirable que los cielos guardan en sus movimientos para causar la diversidad de los tiempos y producir los fructos de la tierra, y con la omnipotencia y imperio de su voluntad salieron todas estas criaturas de no ser al ser. Y con ser los cielos unos cuerpos tan grandes, no costaron al Criador más que solo entender y querer. Lo mismo decimos de todas las otras cosas que crió. Quiso poblar este mundo de animales, de peces, de aves y de infinitas diferencias de árboles y yerbas y plantas, y en toda esta fábrica no hubo más de lo que dice el Psalmo: Ipse dixi't, 8¿facta sunt, ipse tnandavit, & creata sunt.

§11 Pues así como creemos que Dios obra todas las cosas con solo entendimiento y voluntad, así habemos de creer que en esta procesión de las divinas personas no entreviene más que entendimiento y voluntad. Y así el Padre Eterno con su divino entendimiento engendra y produce la persona del Hijo, al cual comunica su misma naturaleza y substancia. Y el Padre y el Hijo, amándose infinitamente con la voluntad, producen la persona del Espíritu Sancto, el cual esencialmente es amor, segúii aquello de S. Juan, que dice: Dios es caridad y amor, y quien está en caridad, está en Dios. Y así no ponemos en este misterio más que dos emanaciones, una por vía del entendimiento (por la cual procede el Hijo) y otra por vía de la voluntad, por la cual procede el Espíritu Sancto. Desta manera confesamos y adoramos tres personas y una sola naturaleza y substancia, que es común á todas tres. En lo cual veréis la diferencia que hay deste divinísimo misterio al de la sancta encarnación del Hijo de Dios. Porque aquí hallamos distinción de tres substancias ayuntadas en una sola persona de Cristo, que son, carne, ánima y Verbo divino: mas allí, por el contrario, en una sola substancia adoramos tres personas divinas, que son Padre, y Hijo, y Espíritu Sancto. Allí las substancias son tres y la persona una, aquí la substancia es una y las personas tres. Y en lo uno y en lo otro resplandece la alteza de aquella soberana Majestad, que sobrepuja la capacidad de todos los entendimientos.

Catee. Como esas cosas sean tan altas, querría ver algunas semejanzas de las cosas corporales que vemos con los sentidos, para mejor entenderlas. Porque somos los hombres tan rudos y tan subjectos á los sentidos corporales, que (como dicen) no sabemos leer sino por el libro de nuestra aldea.

Maest. Imposible es hallar en todas las cosas criadas cosa que perfectamente represente lo que hay en el Criador. Porque como sea infinita la distancia que hay entre las criaturas y él, no puede haber en ellas ejemplos que del todo cuadren y representen lo que hay en él. Mas con todo eso, para ayuda de nuestra rudeza ponen los doctores algunas semejanzas, aunque muy imperfectas, deste misterio. Entre las cuales una es la del hombre, cuando entiende y ama á sí mismo. Para lo cual tomemos por ejemplo un hombre aventajado en sabiduría sobre los otros hombres, como fué Salomón, á quien Dios otorgó tan grande saber y prudencia y tan grande corazón, que lo compara la Escriptura con las arenas de la mar. Pónese pues este hombre á considerar á sí mismo con todas estas excelencias que de Dios recibió, y considerando esto, produce en su entendimiento un Salomón inteligible, que es, un concepto y una como imagen que representa todo lo que hay en Salomón. Y como esta perfección así representada sea tan excelente, sigúese luego amor de cosa tan digna de ser amada. Pues en esta inteligencia tenemos tres cosas: la primera es Salomón, que conoce su perfección, la segunda es el concepto que dentro de su entendimiento forma della, y la tercera el amor que deste conoscimiento procede. Pues esto mismo confesamos en aquella altísima emanación de las personas divinas. Mas todavía hay muchas diferencias de lo uno á lo otro, especialmente ésta, que en el hombre este concepto y amor de sí mismo son accidentes, mas en Dios no son accidentes sino substancia, y no otra que la del mismo Dios. Ni se debe nadie espantar de lo que aquí decimos, conviene saber, que el Padre Eterno, entendiendo á sí mismo, engendra y produce la persona del Hijo, pues cada día vemos una cosa en algo semejante á ésta, y es que mirándose una persona en un espejo, produce en él una imagen que representa perfectamente su propria figura. Pues luego ¿qué maravilla es que aquel Padre soberano, cuya virtud y poder es infinito, mirando á sí mismo produzga dentro de sí la imagen perfectísima de su Hijo? Sino que la diferencia está en que aquella imagen del espejo es accidente, mas ésta es persona subsistente que por sí tiene su ser. Mas en esto también corre la comparación que si siempre estuviese una persona mirándose al espejo, siempre estaría produciendo aquella figura: y así, porque el Padre celestial está siempre mirando su divina esencia, siempre está produciendo la persona del Hijo. Y es cosa tan propria de Dios estar siempre contemplando su infinita esencia y hermosura, que dice Aristóteles que ninguna cosa hay proporcionada y adecuada al entendimiento divino sino la gloria de su divinidad y esencia, y que sería contra la dignidad de aquella altísima Substancia abajarse á entender otra cosa más que á sí misma. Lo cual glosa Santo Tomás diciendo que no por eso deja de entender y conocer todas las otras cosas inferiores, porque en su misma esencia como en un espejo universal y purísimo las ve todas.

##§ III

Otra semejanza ponen de nuestra ánima y de sus potencias, que son memoria, entendimiento y voluntad, aplicando la memoria (en la cual está el depósito de todas las sciencias) al Padre, en quien están todas las riquezas de la divinidad, y el entendimiento al Hijo, el cual, como dijimos, es producido por el entendimiento del Padre, y la voluntad (que es la potencia con que amamos) al Espíritu Sancto, que procede de la voluntad del Padre y del Hijo juntamente. Y estas tres potencias del ánima no son tres ánimas, sino una sola.

También se pone aquí otro común ejemplo del sol, que es la más excelente de las criaturas corporales, y así en muchas cosas tiene semejanza con su Criador, como arriba dijimos. Pues en el sol vemos tres cosas, que son el mismo sol, y la luz que nace del, y el calor que procede de ambos. Por lo cual el Apóstol llama al Hijo de Dios resplandor de la gloria del Padre, y el Sabio lo llama blancura de la luz eterna y espejo sin mácula de la majestad de Dios. Dónde también es de notar que así como el sol sin jamás cesar produce la luz, y el uno y el otro al calor, así el Padre Eterno siempre está produciendo la luz eterna de su Hijo, y ambos juntos al Espíritu Sancto. Y así como si el sol fuera eterno, juntamente fuera eterna la luz que del procediera, y el calor de ambos, así por cuanto el Padre es ab aeterno, así el Hijo y el Espíritu Sancto son ab aeterno, de modo que no hay aquí primero ni postrero, sino todas las personas divinas abrazan una misma eternidad. Ésta es una comparación tomada desta excelentísima criatura: mas todavía desfallece la verdad, porque así la luz como el calor son accidentes, que no tienen ser por sí, mas las personas divinas tienen su proprio y perfecto ser.

§ IV Catee. En gran manera estoy satisfecho con la declaración de ese divino misterio, por que pues estoy obligado á creerlo explícitamente, entienda lo que tengo de creer, para que la ignorancia del no haga formar en mi ánima otro concepto del que debo tener. Mas con todo eso, para mayor satisfacción mía, quiero proponeros aquí las objecciones que la gente incrédula puede oponer en esta materia. La cual como está habituada á no creer otras cosas sino á las que ve tener semejanza con las que comúnmente trata, no quiere admitir lo que no ve en ellas. Y porque en las criaturas racionales, donde hay una substancia, no hay más que una persona, extrañan lo que confesamos en este misterio, que es ser tres las personas, y no haber en ellas más que una sola substancia.

Maest. Bien entendió Tulio esa condición de los entendimientos humanos. Y por eso, tratando de la excelencia de Dios, y viendo que los hombres querían medir á Dios por las cosas que veían con los sentidos, y entendiendo cuan grande yerro era éste, dijo que era cosa dificultosa apartar al hombre de la costumbre de los sentidos (como arriba alegamos) siendo necesario para conoscer á Dios dejar acá abajo todo lo que se ve, y levantar el entendimiento á considerar una substancia altísima, la cual infinitamente dista de todo ello. Por tanto, respondiendo á lo que decís, no solamente no es esa razón contra la verdad deste misterio, mas antes hace por ella. Porque si (como decimos) es infinita la distancia que hay entre el Criador y sus criaturas, necesariamente ha de haber en él cosas diferentísimas de todas ellas, y ésta que decimos, es una. Pondréos ejemplo en los reyes de la tierra, en los cuales vemos singulares y proprias excelencias que no se hallan en alguno de sus vasallos, como son corona real, sceptro y suprema jurisdicción y mando en todo el reino, y otras cosas que á él solo y no á otro pertenecen. Pues si en el rey hay cosas proprias y singulares que no se hallan en sus vasallos, siendo también hombre como ellos, ¿cuánta más razón será haber cosas singulares en Dios, que no las haya en las criaturas, pues él es Criador y ellas cosas criadas, siendo infinita la distancia que hay entre él y ellas? Pues siendo esto así, ¿qué locura es querer proporcionar el ser divino con el ser humano, ó con todo otro ser criado, y porque en éste, donde hay una substancia, no hay más que una persona, querer que en aquella altísima naturaleza se guarde esa misma regla? ¡Oh desatino intolerable de los que por sí quieren medir á Dios! Si su ser es infinito, inmenso, incomprehensible, el cual (como decimos) dista con infinita distancia de todo ser criado, ¿qué maravilla es haber en él cosas que en ningún ser criado se hallan? Eso pide la singularidad de su gloria y la infinita distancia de nuestra naturaleza Y pues él tuvo por bien revelarnos esta excelencia suya por palabra de su unigénito Hijo, y esto no es cosa que implique contradición, es mucha razón que captivemos nuestro entendimiento, y lo humillemos ante esta soberana Majestad, y reverenciemos y adoremos este divino Sacramento, y nos gloriemos de tener un Dios tan alto que sobrepuja con infinita distancia toda la facultad de nuestro ser y de nuestro entender.

§ V Pues según esto, quien quisiere navegar por este mar tan profundo, y librarse de los peligros de los herejes, en dos cosas le conviene poner los ojos, que son, la soberanía de aquella altísima Substancia, y la baje/a de nuestro entendimiento. Tal es él, que ningún entendimiento criado lo puede comprehender: y eso es lo que significó David en el Psalmo 17, cuando dijo que Dios había cercado de tinieblas el tabernáculo donde moraba. En las cuales palabras da á entender ser aquella divina Substancia tan alta y tan remontada á todos los entendimientos criados, que es imposible por su propria virtud llegar á entenderla. Y por esto aquellos dos serafines que Esaías vio estar al lado de Dios predicando sus alabanzas, dice que cubrían el rostro y los pies de Dios (O, para dar á entender que no eran poderosos para comprehender la inmensidad de su eternidad, que ni tiene principio ni fin.

Por tanto, no se debe maravillar el hombre que no llegue á entender cosa tan soberana, y que por alta la pierda de vista quien la tiene tan limitada y tan corta. Divinamente dijo Sant Gregorio que quien no halla razón en las cosas de Dios, en su propria pequenez y rudeza hallará la causa por que no la halla. Por lo cual nos aconseja Salomón diciendo: No te arrojes á hablar de Dios, ni seas fácil para tratar del, porque Dios está en el cielo, y tú en la tierra. En las cuales palabras quiso dar á entender la alteza de Dios y la bajeza del hombre, el cual dista tanto del saber y de la excelencia de Dios como el cielo de la tierra, y mucho más. Por lo cual no se ha de arrojar una criatura tan ignorante y que tantas veces se engaña, á determinar atrevidamente las cosas de Dios.

Es tan corto el saber del hombre, y tan limitados los términos de su entendimiento, que vinieron á decir los filósofos que la mayor parte de lo que sabemos, es la menor de lo que no sabemos. Esto es, que todo aquello á do puede llegar la vista del entendimiento humano, es muy pequeña parte en comparación de lo que le queda por saber. Y está clara la razón, porque nuestro entendimiento, encerrado en la cárcel deste cuerpo, no puede entender sino lo que alcanza por relación destos sentidos corporales y por lo que déstos se puede seguir. De modo que no se extiende al conocimiento de las cosas espirituales, que son mucho más excelentes, si no es por algunas conjecturas y discursos. Y de aquí procedió aquella tan celebrada sentencia de Aristóteles, el cual dice que así se ha nuestro entendimiento para entender las cosas altísimas y clarísimas de naturaleza, como los ojos de la lechuza para ver el sol. Y de aquí es que siendo Dios la cosa más inteligible del mundo, por la perfección y constancia invariable de su ser, es la que menos entendemos. Por lo cual dijo muy bien un filósofo que así como ninguna cosa hay más'visible que el sol, y ninguna que menos se pueda ver (porque el resplandor de sus rayos reverbera nuestra vista) así ninguna cosa hay que de suyo sea más inteligible que Dios, y ninguna que menos se entienda por la alteza de su ser. Y á este propósito hace lo que Tulio refiere en los libros de la Naturaleza de los Dioses. Dónde dice que preguntando Hiero, rey de Sicilia, á un filósofo llamado Simónides, qué cosa era Dios, pidió el filósofo plazo de un día para responderle. Y como pasado este día le pidiese la respuesta, tornó á pedir espacio de dos días. Y como cada vez doblase el espacio de los días que pedía, maravillado el Rey desto, y preguntándole por qué lo hacía así, respondió que cuanto más pensaba en Dios, tanto más dificultoso hallaba el conocimiento del. La razón desta dificultad es que (como ya dijimos) no puede conocer nuestro entendimiento sino lo que entra por la puerta de los sentidos corporales, y por eso no puede entender sino por medio de las imagines de las cosas corporales que entran en nuestra ánima. Pues como Dios en cuanto Dios no tenga cuerpo (por ser espíritu purísimo) no hay imagen por la cual nos pueda ser representada su esencia, y por eso no puede ser entendida. Y por la misma causa tampoco puede ser entendida la del ángel, porque también es espíritu, y así no hay imagen con que pueda representarse á nuestro entendimiento. ¿Qué más diré? Que hasta hoy ningún filósofo ha podido entender la esencia de nuestras ánimas, con cuya virtud vivimos, y nos movemos, y usamos de todos los sentidos, y disponemos y ordenamos todas las cosas, y experimentando todos los efectos della, no podemos conocer su esencia y substancia, porque también es espíritu como el ángel. Pues si esto que traemos entre las manos, no alcanzamos, ¿qué locura es pensar de alcanzar la manera del ser altísimo de aquella espiritualísima Substancia, y no creer que hay en ella lo que nuestra flaca razón no alcanza?

Mas, qué digo yo alcanzar á Dios, como sea verdad que la mayor parte de sus obras no conocemos perfectamente. Por lo cual dijo Salomón: Así como no sabes cuál sea el camino del aire, y de qué manera se fabrican y enlazan los huesos en el vientre de la mujer preñada, así no conoces las obras de Dios, que es el autor de todas las cosas. Porque ¿quién podrá saber cómo de una tan simple materia procede tanta variedad de miembros, de huesos tan perfectamente enlazados unos con otros, y tantas diferencias de miembros 5^ sentidos, diputados para sus oficios, y que de la misma materia una parte se endurezca en los huesos y niervos, y otra se enternezca en carnes y venas? Y no contento este Sabio con este ejemplo, acrescienta estas palabras: Entendí que no puede el hombre alcanzar la razón de todas las obras de Dios que se hacen en este mundo. Y cuanto más trabajare por alcanzarlas, tanto menos las alcanzará: y aunque el sabio diga que las entenderá, no saldrá con lo que promete. Esto dice Salomón por razón de la imperfección de nuestro conocimiento, el cual no puede ser perfecto, pues (como los filósofos dicen) no conocemos las diferencias y esencias de las cosas. Pues si estas cosas tan palpables 5' tan cuotidianas no alcanzamos, ¿cómo presumimos alcanzar al Criador dellas, cuyo ser está infinitamente levantado sobre todas ellas?

Mas ¿qué digo de las obras de Dios, pues apenas sabemos las de los hombres? Si mostraren una pieza de seda ó de carmesí á quien nunca la vio, y le preguntaren cómo se pudo hacer aquella obra tan hermosa de las babas de unos gusanillos, ¿qué responderá? Y si os mostraren un hermoso vaso de vidrio rajado, y os preguntaren cómo se pudo aquella pieza hacer de una yerba y de arena, y esto con solo un soplo, si nunca vistes horno de vidrio, ¿qué diríades? Y aun si preguntare al más sabio de los hombres cómo hacen las abejas su miel y su cera y sus vasos, donde guarden su miel, no me sabrá responder. Pues ¿cómo quiere un hombrecillo tan ignorante, que no alcanza lo que sabe hacer un animalillo tan pequeño, subir sobre todos los cielos, y comprehender con su razón la manera de aquel altísimo y soberano Ser?

Pues ¿qué resta aquí sino decir con aquel Sabio: Dificultosamente alcanzamos, Señor, las cosas que están en la tierra, y con trabajo llegamos á entender las cosas que tenemos ante los ojos. Pues ¿quién alcanzará las cosas que están en el cielo?

Todo lo que hasta aquí se ha dicho, sirve para humillar nuestro entendimiento y para que no digamos que no puede ser lo que nosotros no podemos entender, pues son tantas otras cosas mucho menores y que traemos entre las manos, que no entendemos. Antes quiero agora concluir que eso que los infieles tienen por estropiezo para no creer esta verdad, es una de las principales causas por do ella debe ser creída. Porque ¿qué cosa hay más conforme á razón que sentir altísimamente del que es altísimo, y atribuirle el más alto y ¡mejor ser de cuantos nuestro entendimiento puede alcanzar? Y cuando hubiéremos alcanzado del cosas muy altas, creamos que hay otras infinitas que no podemos entender. Porque pequeño Dios fuera el que nuestro flaco entendimiento pudiera abarcar y comprehender, y así no fuera Dios, porque no lo puede ser sino siendo infinito, y lo que es infinito, está claro ser incomprehensible. Así que el no entender nosotros la alteza deste misterio, tiene rastro y olor de ser cosa de Dios, pues por ser (como decimos) infinito, necesariamente ha de ser incomprehensible.

He dicho esto, hermano, tan por extenso, porque en esta tan alta materia de la Sandísima Trinidad parecióme (como arriba dije) que lo que principalmente debía tratarse, era humillar al hombre 3' darle á conocer su poco saber, para que no quisiese con sus ojos lagañosos mirar al sol de hito en hito, esto es, para que no se atreviese con su entendimiento tan ratero á escudriñar este misterio, pues no nos mandan que lo entendamos, sino que lo creamos.

Catee. En gran manera, maestro, he sido consolado con lo que habéis dicho, y agora veo con cuánta razón dijo Sant Gregorio (como alegastes) que el que no halla razón en las cosas de Dios, en su propria pequenez y ignorancia la hallará. Mas ya es tiempo que bajemos de la alteza del misterio de la Sanctísima Trinidad y divinidad del Hijo de Dios al de su sacratísima humanidad. Porque pues hasta aquí habéis tratado de lo que toca al sanctuario interior (que es la divinidad que dentro de aquella sagrada humanidad estaba encerrada) conviene que tratéis de lo que pertenece al sanctuario exterior, que es esa sagrada humanidad que parece por de fuera. Porque los infieles (cuyos oíos cegó el príncipe de las tinieblas para que no viesen el resplandor de la gloria de Cristo) tropezaron en la humildad de su sagrada humanidad, y en la pobreza y aspereza de su vida, y en la ignominia de su muerte. Y porque ya he comenzado á entender cuánta gloria está encerrada debajo desa que parece ignominia, querría que no tomásedes por trabajo declararme la conveniencia y gloria que en estas tres cosas está encubierta.

Maest. Á mucho me obligáis en pedir eso, porque este misterio es tan profundo y de tanta majestad, que ni con lenguas de ángeles puede ser dignamente declarado. Y si no fuese por la obligación que los hombres redemidos tenemos de traer siempre tan presente la memoria deste sumo beneficio, sería grande temeridad querer explicarlo con lengua mortal.

Mas al presente trataré con toda brevedad lo que sirve para vuestra instrucción. Y aunque desta materia se trata en la tercera parte desta escriptura más á la larga, pero la materia es tan copiosa y tan rica, que por muchas veces que se trate, siempre hay cosas nuevas que decir, y las ya dichas se explican más en unos lugares que en otros. Mas porque tenéis bien qué pensar en lo que hasta aquí habemos dicho, quedará lo demás para el día siguiente.

Footnotes

1. Rom. 12. Eccli 7. (2) Prov. 25. ↩

2. Exod. 19. (2) Eccli. 3. (3) Homil. 4 sup. Matth. ↩

3. Joan. 5. (2) Matth. i8. Marc. l6. ↩

4. Exod. 20. Deut. 5. (2) Esai. 48. ↩

5. Genes, i. (2) Genes, i. (3) Genes i. (4) Genes 1 ↩

6. Psalm. 148. ↩

7. III Reg. 4- ↩

8. Coloss a. (3) Hebr. 1. (3) Sap. 7, ↩

9. Tulio, lib. I de Natura Deeruin. ↩

10. Esai. 6. (a) Eccle. 5. ↩

11. Eccle. 1 1. ↩

12. Sap.9. ↩