Lição 2

Investiga qual é o objeto do intelecto humano, concluindo que é a quididade das coisas materiais, e não alguma espécie inteligível

Quando, porém, se torna assim cada uma das coisas, como aquele que sabe, diz-se o que está segundo o ato. E isto acontece logo que pode operar por si mesmo. Então também está, de certo modo, em potência, mas não do mesmo modo que antes de aprender ou de descobrir. E ele próprio pode então entender-se a si mesmo.

Visto que uma coisa é a grandeza e outra o ser da grandeza, e uma coisa a água e outra o ser da água, e assim em muitas outras coisas (mas não em todas: pois em algumas o ser da carne e a carne são o mesmo), discerne-os, então, ou por coisas diversas, ou por uma que se comporta de modo diverso.¹

Pois a carne não é sem matéria, mas, como o chato, é isto nisto: pelo sensitivo, pois, julga o quente e o frio e as coisas de que a carne é uma certa razão. Por outra coisa, porém, ou separada, ou como a linha dobrada se comporta em relação a si mesma quando é estendida, discerne o ser da carne.

Por sua vez, nas coisas que são por abstração, o reto é como o chato: pois é com o contínuo; mas o que era ser, se o ser do reto e o reto são diversos, por outra coisa; seja, com efeito, a dualidade. Julga, portanto, por outra coisa, ou por uma que se comporta de modo diverso. Em geral, pois, assim como as coisas são separáveis da matéria, assim também o que diz respeito ao intelecto.

700. Quando, porém, se torna assim cada uma. Depois de determinar acerca do intelecto possível, que está em potência para os inteligíveis, o Filósofo mostra aqui como é reduzido ao ato.

E, primeiro, mostra como o intelecto às vezes se faz em ato;

segundo, mostra qual é o seu objeto próprio, em relação ao qual se faz em ato, ali onde diz: visto que uma coisa é a grandeza.

<Primeiro, pois, mostra como o intelecto às vezes se faz em ato,> dizendo: foi dito que a alma intelectiva não é em ato as próprias espécies, mas somente em potência; quando, porém, se torna assim cada uma, isto é, quando é assim reduzida ao ato das espécies inteligíveis, do modo como aquele que sabe, isto é, que tem o hábito da ciência, tem as espécies em ato, então diz-se intelecto o que está segundo o ato. E isto acontece imediatamente quando alguém pode operar por si mesmo a operação do intelecto, que é entender; assim como alguém tem em ato qualquer forma quando pode realizar a operação dessa forma.

701. Mas, embora então o intelecto esteja de certo modo em ato, quando tem as espécies inteligíveis como aquele que sabe, contudo também então está de certo modo em potência, mas não do mesmo modo em que estava em potência antes de adquirir a ciência aprendendo ou descobrindo; pois, antes de ter o hábito da ciência, que é o ato primeiro, não podia operar quando quisesse, mas era preciso que fosse reduzido ao ato por outro; mas, quando já tem o hábito da ciência, que é o ato primeiro, pode, quando quiser, passar ao ato segundo, que é a operação.

702. É evidente, por isto que aqui se diz, que é falsa a opinião que Avicena tem acerca das espécies inteligíveis, e contrária à opinião de Aristóteles.

Pois Avicena põe que as espécies inteligíveis não se conservam no intelecto possível, nem estão nele senão quando entende em ato; mas é preciso, segundo ele, que, sempre que entende em ato, se volte para a inteligência separada agente, da qual emanam as espécies inteligíveis para o intelecto possível.

703. Contra isso, o Filósofo diz aqui claramente que o intelecto reduzido ao ato das espécies do modo como a ciência é ato está ainda em potência; pois, quando o intelecto entende em ato, as espécies inteligíveis estão nele segundo o ato perfeito; quando, porém, tem o hábito da ciência, as espécies estão no intelecto de modo intermédio entre a pura potência e o puro ato.

704. E, porque dissera que, quando o intelecto se faz de certo modo em ato segundo cada uma das coisas para as quais estava em potência, então pode entender, e em relação a si mesmo de nenhum modo estava em potência, alguém poderia crer que, feito em ato, ele não se entenderia a si mesmo; e por isso, para excluir isto, acrescenta que o intelecto feito em ato não só pode entender as outras coisas, mas também então pode entender-se a si mesmo.

705. Em seguida, quando diz: visto que uma coisa é a grandeza, o Filósofo mostra qual é o objeto do intelecto. Para cuja evidência deve-se saber que o Filósofo, no livro VII da Metafísica, investiga se o que a coisa é, isto é, a quididade ou essência da coisa que a definição significa, é o mesmo que a coisa; e, porque Platão punha as quididades das coisas como separadas dos singulares, chamando-as ideias ou espécies, por isso mostra que as quididades das coisas não são diversas das coisas senão por acidente; por exemplo, não são o mesmo a quididade do homem branco e o homem branco, porque a quididade do homem não contém em si senão o que pertence à espécie do homem, mas aquilo que chamo “homem branco” tem em si algo além do que é da espécie humana.

706. Ora, acontece em todas as coisas que têm forma na matéria que nelas há algo além dos princípios da espécie: pois a natureza da espécie é individuada pela matéria; donde os princípios individuantes e os acidentes do indivíduo estão fora da essência da espécie; e por isso acontece que sob uma só espécie se achem muitos indivíduos, que, embora não difiram na natureza da espécie, diferem contudo segundo os princípios individuantes; e por causa disto, em todas as coisas que têm forma na matéria, não são inteiramente o mesmo a coisa e o que ela é: pois Sócrates não é a sua humanidade. Mas, nas coisas que não têm forma na matéria, mas são formas simples, nada pode haver fora da essência da espécie, porque a própria forma é toda a essência; e por isso em tais coisas não pode haver muitos indivíduos de uma só espécie, nem pode nelas diferir a coisa e o que ela é.

707. Deve-se considerar também que não só as coisas naturais têm espécie na matéria, mas também as matemáticas:

pois a matéria é dupla, a saber: a sensível, da qual as coisas matemáticas abstraem e que as naturais implicam; e a inteligível, que também as matemáticas implicam. O que se deve entender assim: é evidente que a quantidade inere imediatamente à substância; e as qualidades sensíveis, como o branco e o negro, o quente e o frio, fundam-se na quantidade; ora, removido o posterior, permanece o anterior; donde, removidas segundo o intelecto as qualidades sensíveis, permanece ainda no intelecto a quantidade contínua;

708. há, pois, certas formas que requerem a matéria sob determinada disposição de qualidades sensíveis, e tais são todas as formas naturais; e por isso as coisas naturais implicam a matéria sensível; mas há certas formas que não exigem a matéria sob determinada disposição de qualidades sensíveis, mas requerem a matéria existente sob a quantidade, como o triângulo, o quadrado e coisas semelhantes; e estas chamam-se matemáticas, e abstraem da matéria sensível, mas não da matéria inteligível, enquanto no intelecto permanece a quantidade contínua abstraída da qualidade sensível. Assim, pois, é claro que, assim como as coisas naturais têm forma na matéria, assim também as matemáticas; e por isso, tanto nas naturais como nas matemáticas, diferem a coisa e o que ela é; donde em umas e outras se acham muitos indivíduos sob uma só espécie: pois, assim como há muitos homens de uma só espécie, assim também muitos triângulos sob uma só espécie.

709. Tendo isto presente, é fácil apreender, pelo texto, o pensamento do Filósofo. Pois diz que uma coisa é a grandeza e outra o ser da grandeza, isto é, uma coisa é a grandeza e outra o que ela é (pois chama “o ser da grandeza” à sua quididade); e de modo semelhante uma coisa é a água e outra o ser da água, e assim em muitas outras coisas, isto é, em todas as matemáticas e naturais; donde propositadamente pôs dois exemplos, pois a grandeza é algo matemático, e a água algo natural.

710. Mas isto não acontece em todas: pois nas coisas que estão inteiramente separadas da matéria são o mesmo a coisa e o que ela é; e, porque as substâncias separadas nos são desconhecidas, não pôde nomeá-las com nomes próprios, como nomeou as matemáticas e as naturais, mas nomeia-as sob o exemplo das coisas naturais; e é isto que acrescenta: que em algumas o ser da carne e a carne são o mesmo; com o que não entende que a carne e o que ela é sejam o mesmo (pois não diria que é assim em algumas, mas diria pura e simplesmente que a carne e o ser da carne são o mesmo), mas entende que aquilo que assim se diz “algo” e “para algo”, como a carne e o ser da carne, é o mesmo em algumas coisas, a saber, nas que estão separadas da matéria.

711. E, porque para conhecer coisas diversas se requerem potências cognoscitivas diversas, conclui que a alma ou conhece por uma coisa a coisa e por outra a sua quididade, ou por uma só e mesma coisa, mas que se comporta de modo diverso. É evidente, porém, que a carne não é sem matéria, mas a forma da carne é uma forma determinada e numa matéria sensível determinada, como também o chato tem um sujeito sensível determinado, a saber, o nariz;

esta matéria sensível, pois, a alma conhece pelo sentido; e é isto que acrescenta: que a alma julga pela potência sensitiva o quente e o frio, e as outras coisas semelhantes de que a carne é uma certa razão, isto é, proporção; pois a forma da carne requer uma proporção determinada de quente e frio e de outras coisas semelhantes.

712. Mas é preciso que outra potência discirna o ser da carne, isto é, o que a carne é; mas isto acontece de dois modos:

de um modo, de tal maneira que a própria carne e a quididade da carne sejam conhecidas por potências inteiramente distintas entre si, por exemplo, que pela potência sensitiva se conheça a carne e pela potência intelectiva a quididade da carne; e isto acontece quando a alma conhece por si o singular e por si a natureza da espécie;

de outro modo, acontece que a carne e o que a carne é se conheçam por coisas diversas, não por haver uma e outra potência, mas porque uma só e mesma potência conhece de um modo e de outro a carne e o que ela é; e isto deve acontecer quando a alma compara o universal ao singular: pois, assim como acima se disse que não poderíamos sentir a diferença entre o branco e o doce se não houvesse uma potência sensitiva comum que conhecesse ambos, assim também não poderíamos conhecer a relação do universal com o singular se não houvesse uma potência que conhecesse ambos; o intelecto, pois, conhece ambos, mas de um modo e de outro:

713. pois conhece a natureza da espécie, ou o que ela é, estendendo-se diretamente a ela; e o próprio singular, por uma certa reflexão, enquanto volta sobre os fantasmas dos quais se abstraem as espécies inteligíveis.

E é isto que diz: que, quando conhece a carne pelo sensitivo, por outra coisa, isto é, por outra potência, discerne o ser da carne, isto é, o que a carne é, ou separada, por exemplo, quando a carne é conhecida pelo sentido e o ser da carne pelo intelecto, ou pela mesma comportando-se de modo diverso, a saber, a alma intelectiva conhece a carne como a linha dobrada se comporta em relação a si mesma, e ela, quando estendida, discerne o ser da carne, isto é, apreende diretamente a quididade da carne, mas, por reflexão, a própria carne.

714. Em seguida, quando diz: por sua vez, nas coisas, expõe nas coisas matemáticas o que acima dissera nas naturais, dizendo que, por sua vez, nas coisas que são por abstração, isto é, nas matemáticas, cuja razão abstrai da matéria sensível, o reto se comporta como o chato, isto é, as coisas matemáticas têm matéria tal como as naturais (pois o reto é matemático, e o chato, natural): pois a razão do reto é com o contínuo, como a razão do chato com o nariz; e o contínuo é matéria inteligível, como o nariz é matéria sensível. Donde é evidente que nas coisas matemáticas uma coisa é a coisa e outra o que era ser, como o reto e o ser do reto; donde é preciso que conheça por uma coisa o que era ser delas e por outra elas mesmas;

715. e suponhamos por ora, a título de exemplo, que a dualidade seja o que era ser da linha reta (pois Platão punha que os números eram as espécies e quididades das coisas matemáticas, por exemplo, a unidade, do ponto; a dualidade, da linha reta; e assim das demais). É preciso, pois, que a alma conheça as próprias coisas matemáticas e as suas quididades ou por coisas diversas, ou pela mesma comportando-se de modo diverso; donde, assim como pelas coisas naturais se mostra que o intelecto que conhece as quididades das coisas naturais é diverso do sentido que conhece as próprias coisas naturais singulares, assim pelas matemáticas se mostra que o intelecto que conhece o que elas são é diverso da força imaginativa, que apreende as próprias coisas matemáticas.

716. E, porque alguém poderia julgar que as coisas matemáticas e as naturais são entendidas do mesmo modo, acrescenta que, assim como as coisas são separáveis da matéria, assim se comportam em relação ao intelecto. Donde as coisas que são separadas da matéria segundo o ser só podem ser percebidas pelo intelecto; as que não são separadas da matéria sensível segundo o ser, mas segundo a razão, entendem-se sem matéria sensível, mas não sem matéria inteligível; as naturais, por sua vez, entendem-se por abstração da matéria individual, mas não por abstração total da matéria sensível: pois o homem é entendido como composto de carnes e ossos, mas por abstração destas carnes e destes ossos; e daí vem que o intelecto não conhece diretamente os singulares, mas sim o sentido ou a imaginação.

717. Aparece por isto que o Filósofo diz aqui que o objeto próprio do intelecto é a quididade da coisa, que não está separada das coisas, como puseram os platônicos. Donde aquilo que é objeto do nosso intelecto não é algo existente fora das coisas sensíveis, como puseram os platônicos, mas algo existente nas coisas sensíveis, embora o intelecto apreenda as quididades das coisas de modo diverso daquele em que estão nas coisas sensíveis: pois não as apreende com as condições individuantes que nas coisas sensíveis lhes estão unidas.

E isto pode acontecer sem falsidade do intelecto: pois nada impede que, de duas coisas unidas entre si, uma seja entendida sem que a outra o seja, assim como a vista apreende a cor sem apreender o odor, mas não sem apreender a grandeza, que é o sujeito próprio da cor; donde também o intelecto pode entender alguma forma sem os princípios individuantes, mas não sem a matéria de que depende a razão dessa forma, assim como não pode entender o chato sem o nariz, mas pode entender o curvo sem o nariz. E, porque os platônicos não distinguiram isto, puseram que as coisas matemáticas e as quididades das coisas estão separadas no ser, assim como estão separadas no intelecto.

718. É evidente também que as espécies inteligíveis, pelas quais o intelecto possível se faz em ato, não são o objeto do intelecto. Pois não se comportam em relação ao intelecto como aquilo que se entende, mas como aquilo pelo qual o intelecto entende, assim como também a espécie que está na vista não é o que se vê, mas aquilo pelo qual a vista vê, e o que se vê é a cor que está no corpo; de modo semelhante, também o que o intelecto entende é a quididade que está nas coisas, e não a espécie inteligível, senão enquanto o intelecto reflete sobre si mesmo. Pois é evidente que as ciências são acerca daquilo que o intelecto entende; ora, as ciências são acerca das coisas, e não acerca das espécies ou intenções inteligíveis, exceto unicamente a ciência racional; donde é evidente que a espécie inteligível não é o objeto do intelecto, mas sim a quididade da coisa entendida.

719. Daí se vê ser vã a razão de alguns que querem mostrar que o intelecto possível é um só em todos pelo fato de ser o mesmo o que é entendido por todos, já que, se há muitos intelectos, devem ser numericamente muitas as espécies inteligíveis. Pois a espécie inteligível não é o próprio entendido, mas a sua semelhança na alma; e por isso, se há muitos intelectos que têm a semelhança de uma só e mesma coisa, a mesma coisa será entendida por todos. Além disso, é evidente que também as substâncias separadas entendem as quididades das coisas naturais que nós entendemos, e os seus intelectos são diversos; donde, se a razão deles fosse eficaz, não se evitaria o inconveniente que concluem pondo um só intelecto em todos os homens: pois não podem pôr um só intelecto em todos os que entendem.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “O ser da grandeza”, “o ser da água”, “o ser da carne” vertem o latim magnitudini esse, aquae esse, carni esse, decalque do grego de Aristóteles (τὸ μεγέθει εἶναι), em que o nome vai no dativo: o “ser para a grandeza”, isto é, aquilo em que consiste ser grandeza, a sua essência. Do mesmo modo, quod quid erat esse (“o que era ser”) decalca τὸ τί ἦν εἶναι, a fórmula aristotélica para a essência que a definição exprime; Tomás a toma como equivalente de quod quid est (“o que a coisa é”) e de quidditas (“quididade”). ↩