Lição 6

Mostra que o intelecto é movido pelo inteligível e não pode entender sem fantasma. Prova também que o intelecto prático e o especulativo não são realmente distintos na alma, mas só pela razão; expõe, por fim, de que modo se comporta para com o conhecimento das coisas abstraídas

Parece, porém, que o sensível faz estar em ato o sensitivo, a partir do que existe em potência: pois este não padece nem é alterado.

Por isso, esta é outra espécie de movimento: pois o movimento é ato do imperfeito, mas o ato absolutamente outro é o do perfeito.

Assim, pois, o sentir é semelhante ao só dizer e entender; quando, porém, é deleitável ou triste, como que afirmando ou negando, busca ou foge. E deleitar-se e entristecer-se é agir com a mediedade sensitiva para com o bem ou o mal enquanto tais. E a fuga e o apetite, que são segundo o ato, são isto. E o apetitivo e o fugitivo não são outros, nem entre si nem em relação ao sensitivo, mas o ser é outro.

Já para a alma intelectiva os fantasmas são como sensíveis; e, quando afirma ou nega o bem ou o mal, também foge ou busca; por isso, a alma de modo nenhum entende sem fantasma.

Pois, assim como o ar fez a pupila tal, e ela, por sua vez, outra coisa, e de modo semelhante o ouvido; mas o último é um só, e uma só mediedade, mas o seu ser é múltiplo.

Aquilo pelo qual se discerne em que diferem o doce e o quente, já se disse também antes, mas deve dizer-se também agora:

pois é algo uno, e assim também o termo (e também estas coisas, num proporcional ou num número), sendo uno, se comporta para com cada um como aquelas entre si. Pois em que difere julgar coisas não homogêneas ou contrárias, como o branco e o negro? Seja, pois, como A, o branco, para B, o negro, assim C para D, como aquelas entre si; por isso, também alternadamente. Se, pois, CD existirem em um só, comportar-se-ão assim como também AB: o mesmo, sim, mas o ser não é o mesmo; e aquilo de modo semelhante. E a mesma razão vale também se A for o doce e B o branco.

Assim, pois, o intelectivo entende as espécies nos fantasmas; e, assim como naquelas lhe é determinado o que se deve seguir¹ e aquilo de que se deve fugir, assim também é movido fora do sentido, quando estiver nos fantasmas. Como, sentindo aquilo de que se deve fugir, porque é fogo, conhece pelo comum, vendo que se move, que é hostil.

Às vezes, porém, com os fantasmas ou os conceitos que estão na alma, como se visse, raciocina e delibera sobre as coisas futuras em relação às presentes; e, quando disser, como ali, que é alegre ou triste, aqui foge ou segue.

E, em geral, na ação e no que é sem ação, o verdadeiro e o falso estão no mesmo gênero que o bem e o mal. Mas difere no que é absolutamente e no que é sob certo respeito.

As coisas ditas por abstração, porém, entende-as assim como o chato: enquanto chato, não o entende separadamente; se, porém, entendeu algo em ato enquanto curvo, entendeu-o, sem dúvida, sem a carne em que está o curvo,

assim entende as coisas matemáticas, que não são separadas, como se fossem separadas, quando as entende. Em geral, o intelecto que está em ato é as coisas.

Se, porém, é possível que ele, existindo não separado da grandeza, entenda alguma das coisas separadas, ou não, deve considerar-se mais tarde.

765. Parece, porém, que o sensível etc. Depois de determinar acerca do intelecto em si mesmo, o Filósofo determina aqui acerca do intelecto por comparação com o sentido. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra qual é o movimento do sentido;

segundo, assimila o movimento do intelecto ao movimento do sentido, onde diz: assim, pois, o sentir etc.

Diz, pois, primeiro, que o sensível parece fazer estar em ato a parte sensitiva, a partir do que estava em potência: pois o sensível não age sobre o sentido como o contrário sobre o seu contrário, de modo a remover algo dele transmutando-o e alterando-o,

mas somente o leva da potência ao ato; e é isto o que acrescenta: que o sensitivo não padece nem é alterado pelo sensível, tomando paixão e alteração em sentido próprio, isto é, enquanto vão de um contrário a outro contrário.

766. E, porque o movimento que há nas coisas corporais, acerca do qual se determinou no livro da Física, vai de contrário a contrário, é manifesto que o sentir, se se diz movimento, é outra espécie de movimento que aquela acerca da qual se determinou no livro da Física: pois aquele movimento é ato do que existe em potência, porque o que se afasta de um contrário, enquanto se move, não atinge o outro contrário, que é o termo do movimento, mas está em potência para ele; e, porque tudo o que está em potência, enquanto tal, é imperfeito, por isso aquele movimento é ato do imperfeito; mas este movimento é ato do perfeito (pois é operação do sentido já feito em ato pela sua espécie; com efeito, o sentir não convém ao sentido senão enquanto existe em ato), e por isso é um movimento absolutamente outro que o movimento físico. E tal movimento chama-se propriamente operação, como sentir, entender e querer; e, segundo este movimento, a alma move-se a si mesma, segundo Platão, enquanto conhece e ama a si mesma.

767. Em seguida, quando diz: assim, pois, o sentir, assimila o movimento do intelecto ao movimento do sentido. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra como procede o movimento no sentido;

segundo, mostra que procede de modo semelhante no intelecto, onde diz: já para a alma intelectiva.

Diz, pois, primeiro, que, como o sensível leva o sensitivo ao ato sem paixão e alteração, assim como acima se disse do intelecto, é manifesto pelo que foi dito que o próprio sentir é semelhante àquilo que é entender, de tal modo, contudo, que, quando há só o sentir, isto é, apreender e julgar segundo o sentido, isto é semelhante ao só dizer e entender, a saber, quando o intelecto apenas julga e apreende algo; o que equivale a dizer que a simples apreensão e o juízo do sentido se assemelham à especulação do intelecto; mas, quando o sentido sente algo deleitável ou triste, como que afirmando ou negando que aquilo que se percebe pelo sentido é deleitável ou triste, então busca-o pelo apetite, isto é, deseja-o, ou foge (e diz expressamente: como que afirmando ou negando, porque formar afirmação e negação é próprio do intelecto, como se disse acima; mas o sentido faz algo semelhante a isto quando apreende algo como deleitável ou triste).

768. E, para que se saiba o que é deleitar-se e entristecer-se, acrescenta que deleitar-se e entristecer-se é agir com a mediedade sensitiva, isto é, uma certa ação da força sensitiva, a qual se chama mediedade enquanto o sentido comum se compara aos sentidos próprios como um certo meio, assim como o centro se compara às linhas que nele terminam; não é, porém, toda ação da parte sensitiva deleitar-se ou entristecer-se, mas a que é a respeito do bem ou do mal enquanto tais: pois o bem do sentido, a saber, o que lhe é conveniente, causa deleite, ao passo que o mal, que lhe é contrário e nocivo, causa tristeza. E do entristecer-se ou deleitar-se seguem-se a fuga e o apetite, isto é, o desejo, que são segundo o ato.

769. É evidente, pois, que o movimento do sensível no sentido procede como que por três graus:

pois, primeiro, apreende-se o próprio sensível como conveniente ou nocivo;

segundo, daí se segue o deleite ou a tristeza;

terceiro, segue-se o desejo ou a fuga.

E, embora desejar, fugir e sentir sejam atos diversos, o seu princípio é, contudo, o mesmo no sujeito, mas difere pela razão;

e é isto o que acrescenta: que o apetitivo e o fugitivo, isto é, a parte da alma que foge e deseja, não são outros no sujeito nem entre si nem em relação à parte sensitiva, mas o ser é outro, isto é, diferem pela razão. E diz isto contra Platão, que punha numa parte do corpo o órgão do apetitivo e noutra o órgão do sensitivo.

770. Em seguida, quando diz: já para a alma intelectiva, assimila o processo do movimento no intelecto àquilo que se disse acerca do sentido. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra como o intelecto se comporta acerca dos sensíveis;

segundo, como se comporta acerca das coisas que estão separadas dos sensíveis, onde diz: as coisas ditas por abstração, porém etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra como o intelecto se comporta acerca dos sensíveis nas coisas que se hão de fazer;

segundo, compara o intelecto ativo com o especulativo, onde diz: e, em geral, na ação.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, assimila o processo do intelecto ao processo do sentido;

segundo, manifesta a semelhança, onde diz: pois, assim como o ar etc.

Diz, pois, primeiro, que os fantasmas se comportam para com a parte intelectiva da alma como os sensíveis para com o sentido; donde, assim como o sentido é movido pelos sensíveis, assim o intelecto pelos fantasmas; e, assim como, quando o sentido apreende algo como deleitável ou triste, busca ou foge, assim também, quando o intelecto apreende algo, afirmando ou negando que é bem ou mal, foge ou busca.

771. Pelo próprio modo de falar de Aristóteles, deve-se atender a uma dupla diferença entre o sentido e o intelecto, porque no sentido havia três coisas:

pois da apreensão do bem ou do mal não se seguia imediatamente o desejo ou a fuga, como aqui acerca do intelecto, mas seguia-se o deleite ou a tristeza, e disso, ulteriormente, o desejo e a fuga; a razão disso é que, assim como o sentido não apreende o bem universal, assim também o apetite da parte sensitiva não é movido pelo bem ou pelo mal universal, mas por um certo bem determinado, que é deleitável segundo o sentido, e por um certo mal determinado, que contrista o sentido; ao passo que na parte intelectiva há apreensão do bem ou do mal universal; donde também o apetite da parte intelectiva é movido imediatamente pelo bem ou pelo mal apreendido;

772. a segunda diferença é que do intelecto diz pura e simplesmente que afirma ou nega, mas do sentido, que como que afirma ou nega; a razão disso é evidente pelo que foi dito. E do que dissera conclui ulteriormente que, se os fantasmas se comportam para com a alma intelectiva como o sensível para com o sentido, assim como o sentido não pode sentir sem o sensível, assim também a alma não pode entender sem fantasma.

773. Em seguida, quando diz: pois, assim como o ar etc., manifesta a semelhança posta.

E primeiro, quanto ao que disse: que para a alma intelectiva os fantasmas são como sensíveis;

segundo, quanto ao que disse: que, quando afirma ou nega o bem ou o mal, foge ou busca, onde diz: assim, pois, as espécies etc.

Diz, pois, primeiro, que o ar, imutado pela cor, faz a pupila tal, isto é, faz que ela seja de certa qualidade, imprimindo nela a espécie da cor; e ela, a saber, a pupila assim imutada, imuta outra coisa, a saber, o sentido comum; e de modo semelhante o ouvido, imutado pelo ar, imuta o sentido comum; e, embora os sentidos exteriores sejam vários, contudo o último, em que terminam as imutações destes sentidos, é um só, e é como que uma só mediedade entre todos os sentidos, assim como o centro, em que terminam todas as linhas como num único meio;

774. e, embora este meio de todos os sentidos seja um só no sujeito, contudo o seu ser é múltiplo, isto é, a sua razão diversifica-se conforme se compara aos diversos sentidos. E é isto aquilo pelo qual discerne a alma em que diferem o doce e o quente, do qual já se disse antes, quando se tratava dele em si mesmo, e agora também deve dizer-se dele, por comparação com o intelecto, porque é algo uno em relação a todos os sensíveis, como, digo, um termo (é isto o que dissemos); assim também o intelecto é o termo de todos os fantasmas

(e, assim como daquele lado havia muitas coisas que eram julgadas por um só, assim também estas, da parte do intelecto, se comportam num certo proporcional, isto é, naquilo que corresponde proporcionalmente ao único que julga acerca dos sensíveis, ou também há semelhança quanto ao número das coisas julgadas); este termo, digo, que é o intelecto, sendo uno, se comporta para com cada um dos que discerne como aquelas se comportavam entre si, isto é, como o único sentido comum se comportava para com os diversos sensíveis que discernia.

775. E não difere se, a título de exemplo, tomarmos coisas não homogêneas, isto é, sensíveis diversos, não de um só gênero, como o branco, que está no gênero da cor, e o doce, que está no gênero do sabor, entre os quais o sentido comum discerne, ou se tomarmos contrários, como o branco e o negro, que são de um só gênero, porque entre ambos discerne o sentido comum.

776. Tomemos, pois, A no lugar do branco e B no lugar do negro, de modo que A, o branco, esteja para B, o negro, como C para D, isto é, como o fantasma do branco para o fantasma do negro; por isso, também, segundo a permutação das proporções, A está para C como B para D, isto é, o branco para o fantasma do branco como o negro para o fantasma do negro; e assim o intelecto está para C e D, a saber, para os fantasmas do branco e do negro, como o sentido está para A e B, isto é, para o branco e o negro. Se, pois, CD, isto é, os fantasmas do branco e do negro, existem em um só, isto é, são julgados por um só intelecto, comportar-se-ão assim como também AB, isto é, o branco e o negro, que eram julgados por um só sentido; de modo que, assim como o sentido que julga estas duas coisas era um só no sujeito, diferindo pela razão, assim será com o intelecto. E a mesma razão vale se tomarmos coisas não homogêneas, a saber, que A seja o doce e B seja o branco.

777. Em seguida, quando diz: assim, pois, o intelectivo, manifesta o que dissera acima, que, quando o intelecto afirma ou nega o bem ou o mal, foge ou busca, concluindo do que foi dito que a parte intelectiva da alma entende as espécies nos fantasmas, e, assim como ao intelecto se determina algo que se deve seguir e de que se deve fugir naquelas, isto é, nas coisas sensíveis, quando estiverem presentes, assim também é movido a seguir e a fugir quando estiverem nos fantasmas, fora do sentido, isto é, quando os fantasmas se representam na ausência dos sensíveis.

778. E põe um exemplo de ambos. E primeiro, de quando é movido pela presença dos sensíveis: como o homem que sente algo de que se deve fugir, isto é, algo terrível, por exemplo, algum estrondo, como quando vê que há fogo aceso na cidade: vendo que o fogo se move, conhece pelo comum, isto é, por alguma potência comum que julga, ou pelo comum, isto é, por aquilo que comumente costuma acontecer; conhece, digo, que há combates, ou que há algo hostil; e assim às vezes o intelecto é movido a fugir ou a seguir a partir do sensível presente.

Às vezes, porém, a partir dos fantasmas ou dos conceitos que estão na alma, raciocina e delibera sobre as coisas futuras em relação às presentes, como se as visse em ato, e, quando julga que algo é alegre ou triste, aqui foge ou segue, como ali, isto é, como quando era movido pelo sensível presente.

779. Em seguida, quando diz: e, em geral, na ação, compara o conhecimento do intelecto prático e do especulativo, dizendo que o verdadeiro e o falso, isto é, o conhecimento verdadeiro e falso do intelecto na ação, isto é, enquanto pertence ao intelecto prático, e sem ação, isto é, enquanto pertence ao intelecto especulativo, está no mesmo gênero, quer esse gênero seja o bem, quer o mal. O que se pode entender de dois modos:

de um modo, que a coisa entendida, quer prática, quer especulativamente, às vezes é boa, às vezes é má, e o gênero da coisa não se diversifica por ser considerada especulativa ou praticamente;

de outro modo, pode entender-se que o próprio conhecimento verdadeiro é um certo bem do intelecto, quer especulativo, quer prático, e o próprio conhecimento falso é um certo mal do intelecto, quer especulativo, quer prático.

780. Não pretende, pois, comparar o verdadeiro e o falso ao bem e ao mal segundo a conveniência de gênero, mas o verdadeiro e o falso que estão na ação ao verdadeiro e ao falso que são sem ação. E isto se vê pela diferença que acrescenta, dizendo que difere, a saber, o que está na ação e o que é sem ação, no que é absolutamente e no que é sob certo respeito: pois o intelecto especulativo considera algo verdadeiro ou falso no universal, o que é considerar absolutamente; o intelecto prático, porém, aplicando-o ao particular operável, porque a operação está nos particulares.

781. Em seguida, quando diz: as coisas ditas por abstração, porém, como o Filósofo dissera que a alma de modo nenhum entende sem fantasma, e os fantasmas se recebem do sentido, quer mostrar como o nosso intelecto entende as coisas que estão separadas dos sentidos. E acerca disto faz duas coisas:

primeiro, mostra como entende as coisas matemáticas, que se abstraem da matéria sensível;

segundo, investiga se entende as coisas que estão separadas da matéria segundo o ser, onde diz: se, porém, é possível.

Acerca do primeiro, deve-se considerar que, das coisas que estão unidas na realidade, é possível que uma seja entendida sem a outra, e verdadeiramente, contanto que uma delas não esteja na razão da outra: pois, se Sócrates é músico e branco, posso entender a brancura sem entender nada de música; mas não posso entender o homem sem entender nada de animal, porque o animal está na razão do homem; assim, pois, separando segundo o intelecto, do modo dito, as coisas que estão unidas segundo a realidade, não ocorre falsidade.

782. Mas, se o intelecto separasse, entendendo que as coisas unidas estão separadas, seria falso, como, por exemplo, se no exemplo dito se dissesse: o músico não é branco. Portanto, o intelecto abstrai as coisas que estão nos sensíveis, não entendendo que estão separadas, mas entendendo-as separadamente ou à parte.

E é isto o que diz: que o intelecto entende as coisas que são ditas por abstração, a saber, as matemáticas, deste modo: como, quando entende o chato enquanto é chato, não o entende separadamente, isto é, à parte da matéria sensível, porque a matéria sensível, a saber, o nariz, cai na definição do chato;

783. se, porém, o intelecto entende algo em ato enquanto é curvo, entendeu-o sem a carne em que está o curvo, não de modo que entenda que o curvo está sem a carne, mas porque entendeu o curvo sem entender a carne; e isto porque a carne não se põe na definição do curvo; e assim o intelecto entende todas as coisas matemáticas separadamente, como se fossem separadas, embora não sejam separadas segundo o ser

784. (não entende, porém, assim as coisas naturais, porque na definição das coisas naturais se põe a matéria sensível, mas não na definição das matemáticas; contudo, acerca das coisas naturais, o intelecto abstrai o universal do particular de modo semelhante, enquanto entende a natureza da espécie sem os princípios individuantes, que não caem na definição da espécie). E, em geral, o intelecto em ato é as coisas entendidas, porque, assim como as coisas têm ou não têm matéria na sua razão, assim são percebidas pelo intelecto. E, porque Platão não considerou este modo de abstração, foi forçado a pôr as coisas matemáticas e as espécies separadas; em lugar disso, Aristóteles pôs o intelecto agente para fazer a abstração referida.

785. Em seguida, quando diz: se, porém, é possível, levanta a questão acerca das coisas que estão separadas da matéria segundo o ser, dizendo que se deverá considerar mais tarde se é possível que o nosso intelecto, não separado da grandeza, isto é, do corpo, entenda alguma das coisas separadas, isto é, alguma substância separada.

Pois esta questão não pôde ser determinada aqui, porque ainda não era manifesto que existem algumas substâncias separadas, nem quais ou de que natureza sejam; donde esta questão pertence ao metafísico; contudo, não se encontra resolvida por Aristóteles, porque o complemento daquela ciência ainda não chegou até nós, ou porque o livro ainda não foi todo traduzido, ou talvez porque, surpreendido pela morte, não o completou.

786. Deve-se considerar, contudo, que aqui diz que o intelecto não está separado do corpo enquanto é uma certa potência da alma, que é ato do corpo; acima, porém, disse que ele está separado do corpo, porque não tem nenhum órgão destinado à sua operação.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Imitabile (e, adiante, imitatur) é como a versão latina que Tomás comenta traduz o grego diōktón (diṓkei), “o que se persegue”, “o que se busca”; Tomás o entende no sentido de prosequi, buscar. Por isso se verte “o que se deve seguir” e “segue”. ↩