Lição 5

Expõe que é dupla a operação do intelecto: uma acerca dos indivisíveis e simples, na qual não há verdadeiro nem falso senão por acidente; outra acerca da composição e divisão dos conceitos segundo a afirmação e a negação, na qual já há verdadeiro ou falso

A intelecção dos indivisíveis, pois, está naquelas coisas acerca das quais não há o falso; naquelas, porém, em que já há o falso e o verdadeiro, há já uma certa composição de conceitos, como de coisas que são uma só.

Como disse Empédocles: na verdade, de muitos brotaram cabeças sem pescoço, e depois foram compostas pela concórdia. Assim também estas coisas separadas são compostas, como o assímetro e o diâmetro, ou o símetro e o diâmetro.

Se, porém, de coisas feitas e futuras, entendendo junto e compondo também o tempo: pois o falso está sempre na composição; e, com efeito, se compôs o não branco ao branco, ou o branco ao não branco; e também se pode dizer tudo isso como divisão; assim, pois, é falso ou verdadeiro não só que Cléon é branco, mas também que era ou será. E o que faz de cada coisa uma só, isto é o intelecto.

Mas, como o indivisível é de dois modos, em potência ou em ato, nada impede entender o indivisível quando se entende o comprimento:

pois é indivisível em ato; e num tempo indivisível: pois, de modo semelhante, o tempo é divisível e indivisível como o comprimento. Não se pode, portanto, dizer que entende cada uma das partes em uma metade: pois isso não seria assim, a não ser que fosse dividido, mas só em potência.

Mas, entendendo separadamente cada uma das metades, divide então também o tempo juntamente, como no comprimento. Se, porém, é como composto de ambas, também no tempo é naquilo que está em ambas.

Mas o que é indivisível não segundo a quantidade, mas segundo a espécie, entende-o num tempo indivisível e pelo indivisível da alma. E por acidente, e não enquanto são divisíveis aquilo que se entende e o tempo em que se entende, mas enquanto indivisíveis: pois há, sem dúvida, nestas coisas algo indivisível. Assim, talvez, algo não separável que faz uno o tempo e o comprimento; mas isto está de modo semelhante em todo contínuo, no tempo e no comprimento.

O ponto, e toda divisão, e o que é assim indivisível, mostra-se como privação. E há razão semelhante nas outras coisas, por exemplo, como conhece o mal ou o negro: pois conhece-os de algum modo pelo contrário. Mas é preciso que seja conhecedor em potência e que esteja nele. Se, porém, em algum não está presente o contrário, ele conhece a si mesmo, e está em ato, e é separável.

O dizer, porém, algo de algo, como a afirmação, é todo ele verdadeiro ou falso; mas o intelecto não o é todo: o que é do que a coisa é, segundo o que era ser, é verdadeiro, e não algo de algo; mas, como o ver do que lhe é próprio é verdadeiro, ao passo que, se o branco é homem ou não, não é sempre verdadeiro. Assim, porém, se comportam todas as coisas que são sem matéria.

E a ciência em ato é o mesmo que a coisa; a que é em potência é anterior no tempo em um só, mas, absolutamente, nem sequer no tempo: pois todas as coisas que vêm a ser são a partir do ente em ato.

746. A intelecção dos indivisíveis, pois etc. Depois de determinar acerca do intelecto, o Filósofo determina aqui acerca da operação do intelecto. E divide-se em duas partes:

na primeira, distingue duas operações do intelecto;

na segunda, determina acerca de cada uma delas, onde diz: mas, como o indivisível é de dois modos etc.

Diz, pois, primeiro, que uma operação do intelecto é aquela segundo a qual entende os indivisíveis, por exemplo, quando entende o homem ou o boi ou alguma outra coisa semelhante entre os incomplexos; e esta intelecção está naquelas coisas acerca das quais não há o falso, tanto porque os incomplexos não são nem verdadeiros nem falsos, como porque o intelecto não se engana acerca do que a coisa é, como se dirá adiante;

747. mas naqueles inteligíveis em que há o falso e o verdadeiro, há já uma certa composição de conceitos, isto é, de coisas entendidas, como quando de muitas coisas se faz algo uno. E põe um exemplo segundo a opinião de Empédocles, que opinava que todas as coisas foram geradas por acaso, não em vista de algum fim, mas conforme acontece pela divisão das coisas pela discórdia e pela sua união pela amizade; donde disse que no princípio brotaram muitas cabeças sem pescoço, e de modo semelhante muitas outras partes dos animais separadas das outras partes (e diz “brotaram”, como que produzidas dos elementos sem semente animal, assim como a terra faz brotar erva verdejante¹), mas que depois tais partes, assim divididas, foram compostas pela concórdia, e delas se fez um só animal que tinha diversas partes, como, por exemplo, cabeça, mãos, pés e semelhantes; e, onde se constituiu um animal que tinha todas as partes necessárias à sua conservação, esse animal se salvou e gerou outro semelhante a si; mas, se faltou alguma dessas partes, não pôde salvar-se nem permaneceu, pela geração, num semelhante a si. Assim, pois, como Empédocles pôs que a amizade compôs muitas partes e delas constituiu um só animal, assim também o intelecto compõe muitos incomplexos antes separados e faz deles um só conceito, e nessa composição há às vezes verdade, às vezes falsidade,

748. verdade quando compõe as coisas que na realidade são uma só ou compostas, como quando compõe o assímetro, isto é, o incomensurável, e o diâmetro (pois o diâmetro do quadrado é incomensurável com o lado);² falsa, porém, é a composição quando compõe coisas que não estão compostas na realidade, como quando compõe o símetro com o diâmetro, dizendo que o diâmetro do quadrado é símetro, isto é, comensurável com o lado;

749. o símetro e o diâmetro, portanto, o intelecto entende-os às vezes separada e distintamente, e então são dois inteligíveis; quando, porém, os compõe, faz-se um só inteligível, que é entendido conjuntamente pelo intelecto. Mas, porque o intelecto nem sempre compõe as coisas que são no presente, mas as que foram ou serão, por isso acrescenta que, se o intelecto fizer composição de coisas feitas, isto é, passadas, e futuras, é preciso que entenda juntamente com a sua composição o tempo passado e futuro; e assim compõe, formando composição acerca do passado ou do futuro.

750. E prova que isto é verdade, porque acontece que as composições acerca do passado ou do futuro sejam falsas, e o falso está sempre na composição,

e, com efeito, é falso se o não branco é composto ao que é branco, como se eu disser: o cisne não é branco; ou se o branco é composto ao que é não branco, como se eu disser que o corvo é branco; e, porque tudo o que se pode afirmar se pode também negar, acrescenta que todas as coisas ditas podem fazer-se por divisão:

751. pois a alma pode dividir tanto segundo o tempo presente como segundo o passado e o futuro, e verdadeira e falsamente; assim, pois, é evidente que, como a composição e a divisão não se fazem só segundo o tempo presente, mas segundo o passado e o futuro, e o verdadeiro e o falso consistem na composição e na divisão, é preciso que o verdadeiro e o falso estejam não só nas proposições acerca do presente, por exemplo, que Cléon é branco, mas também nas acerca do passado e do futuro, por exemplo, que Cléon será ou foi branco.

Deve-se considerar, porém, que a composição da proposição não é obra da natureza, mas obra da razão e do intelecto; e por isso acrescenta que aquilo que faz <***um***> cada um dos inteligíveis, compondo proposições a partir dos inteligíveis, isto é o intelecto. E, porque o verdadeiro e o falso consistem na composição, por isso se diz no livro VI da Metafísica que o verdadeiro e o falso não estão nas coisas, mas na mente.

752. Em seguida, quando diz: mas, como o indivisível, determina acerca de cada uma das operações referidas.

E primeiro, daquela que é a intelecção dos indivisíveis;

segundo, daquela que é a composição e divisão, onde diz: o dizer, porém etc.;

terceiro, põe algo que é comum a ambas, onde diz: e a ciência em ato é o mesmo.

A primeira parte divide-se em três, conforme o indivisível se diz de três modos, de tantos quantos se diz também o uno, cuja razão provém da indivisão.

Pois de um modo se diz uno algo pela continuidade; donde também aquilo que é contínuo se diz indivisível enquanto não está dividido em ato, embora seja divisível em potência. É isto, pois, o que diz: que, como o indivisível se diz de dois modos, a saber, em ato e em potência, nada impede o intelecto de entender o indivisível quando entende algo contínuo, a saber, o comprimento, que é indivisível em ato, embora seja divisível em potência; e por isso o entende num tempo indivisível, porque o entende como indivisível

753. (e isto é contra a opinião de Platão, exposta no livro I, que pôs que a intelecção se faz como que por um certo movimento contínuo de grandeza). Pode, pois, o intelecto entender a grandeza de dois modos: de um modo, enquanto é divisível em potência, e assim entende a linha enumerando parte após parte, e assim a entende no tempo; de outro modo, enquanto é indivisa em ato, e assim a entende como uma coisa constituída de muitas partes, e a entende toda de uma vez. E por isso acrescenta que de modo semelhante o tempo e o comprimento se dividem ou não se dividem ao entender.

754. Donde não se pode dizer que se entenda segundo a metade de cada um, isto é, que uma metade seja entendida na metade do tempo: pois isto não seria assim, a não ser que a linha fosse dividida em ato; mas é divisível só em potência. Se, porém, entende separadamente cada uma das metades da linha, então divide a linha em ato segundo o intelecto; donde então também o tempo juntamente se divide, assim como o comprimento. Se, porém, entende a linha como uma coisa constituída de duas partes, também a entenderá num tempo não dividido, mas segundo algo que está em ambas as partes do tempo, a saber, no instante; e, se a consideração se prolonga por algum tempo, o tempo não se dividirá de modo que entenda uma coisa numa parte do tempo e outra noutra, mas a mesma em ambas.

755. Em seguida, quando diz: mas o que é indivisível não segundo a quantidade, põe outro modo de indivisível: pois de outro modo se diz uno o que tem uma só espécie, mesmo que seja composto de partes não contínuas, como o homem, ou a casa, ou também o exército; e a isto corresponde o indivisível segundo a espécie. E disto diz aqui que aquilo que é indivisível não segundo a quantidade, mas segundo a espécie, a alma entende-o num tempo indivisível e por uma parte indivisível da alma; não que o intelecto que entende seja como uma grandeza, como Platão pôs. E, embora o que é indivisível em espécie tenha alguma divisão em partes, contudo entende essas partes divididas por acidente, não enquanto são divisíveis, tanto da parte daquilo que se entende como da parte do tempo, mas enquanto são indivisíveis, porque nas partes divididas, mesmo em ato, há algo indivisível, a saber, a própria espécie, que o intelecto entende indivisivelmente; mas, se entendesse as partes como divididas, por exemplo, a carne por si e o osso por si, e assim das outras, então entenderia num tempo divisível.

756. O Filósofo quer, em seguida, mostrar a semelhança disto com o primeiro modo: pois, assim como neste modo há algo indivisível, a saber, a espécie que faz que todas as partes do todo sejam uma só coisa, assim, talvez, nos contínuos há algo não separável, isto é, indivisível, que faz ser uno o tempo e o comprimento, quer se diga que isto é o ponto no comprimento e o instante no tempo, quer a própria espécie do comprimento ou do tempo; mas difere nisto: que este indivisível está de modo semelhante em todo contínuo, no tempo e no comprimento, ao passo que o indivisível que é a espécie não está de modo semelhante em todas as coisas que têm espécie, porque umas se compõem de partes homogêneas, outras de partes heterogêneas, e destas de modo dessemelhante.

757. Em seguida, quando diz: o ponto etc., prossegue acerca do indivisível dito do terceiro modo: pois diz-se uno o que é inteiramente indivisível, como o ponto e a unidade. E disto mostra agora como se entende, dizendo que o ponto, que é um certo sinal de divisão entre as partes da linha, e todo o que é divisão entre as partes do contínuo, como o instante entre as partes do tempo, e assim das outras coisas, e todo o que é assim indivisível, em ato e em potência, como o ponto, mostra-se, isto é, manifesta-se ao intelecto, como privação, isto é, pela privação do contínuo e do divisível.

758. A razão disto é que o nosso intelecto recebe do sentido, e por isso caem primeiro na apreensão do nosso intelecto as coisas que são sensíveis, e tais são as que têm grandeza; donde o ponto e a unidade não se definem senão negativamente; e daí vem também que todas as coisas que transcendem estes sensíveis que nos são conhecidos não são conhecidas por nós senão por negação, assim como das substâncias separadas conhecemos que são imateriais e incorpóreas, e outras coisas semelhantes.

759. E há razão semelhante nas outras coisas que se conhecem pelo oposto: por exemplo, como conhece o intelecto o mal ou o negro, que se comportam para com os seus opostos como privações (pois sempre um dos contrários é como o imperfeito e a privação em relação ao outro)? E acrescenta, como que respondendo, que o intelecto conhece cada um deles de algum modo pelo seu contrário, a saber, o mal pelo bem e o negro pelo branco.

Mas é preciso que o nosso intelecto, que assim conhece um dos contrários pelo outro, seja conhecedor em potência, e que esteja nele a espécie de um dos opostos pela qual conhece o outro, de modo que às vezes esteja nele a espécie do branco e às vezes a espécie do negro, para que por uma possa conhecer a outra. Se, porém, há algum intelecto no qual não está presente um dos contrários para o conhecimento do outro, então é preciso que tal intelecto conheça primeiro a si mesmo e por si conheça as outras coisas, e que esteja sempre em ato, e que seja inteiramente separável da matéria também segundo o ser, como se mostrou do intelecto de Deus no livro XI da Metafísica.

760. Em seguida, quando diz: o dizer, porém, determina acerca da segunda operação do intelecto, que é a composição e divisão. E diz que o dizer pelo qual o intelecto diz algo de algo, como acontece na afirmação, é sempre verdadeiro ou falso; mas o intelecto não é sempre verdadeiro ou falso, porque há o intelecto dos incomplexos, que não é nem verdadeiro nem falso quanto àquilo que se entende: pois a verdade e a falsidade consistem numa certa comparação de uma coisa com outra, a qual está na composição e divisão do intelecto, e não no inteligível incomplexo.

761. Contudo, embora o próprio inteligível incomplexo não seja nem verdadeiro nem falso, o intelecto, ao entendê-lo, é verdadeiro enquanto se adequa à coisa entendida; e por isso acrescenta que o intelecto que é do que a coisa é, segundo o que era ser, isto é, enquanto entende o que a coisa é, é verdadeiro sempre, e não enquanto entende algo de algo.

762. E dá a razão disto: porque o objeto próprio do intelecto é o que a coisa é; donde, assim como a vista nunca se engana acerca do objeto próprio, assim também o intelecto não se engana ao conhecer o que a coisa é; donde o intelecto nunca se engana ao conhecer o que é o homem; mas, assim como a vista nem sempre é verdadeira ao julgar das coisas que estão unidas ao objeto próprio, por exemplo, se o branco é homem ou não, assim também o intelecto nem sempre é verdadeiro ao compor algo com algo. Assim, porém, se comportam, no entender, as substâncias separadas, que são inteiramente sem matéria, como quando nós entendemos o que a coisa é; e por isso no seu intelecto não pode haver o falso.

763. Deve-se saber, contudo, que, no conhecer o que a coisa é, pode haver engano por acidente de dois modos, em razão de uma composição que intervém: de um modo, enquanto a definição de uma coisa é falsa aplicada a outra coisa, como a definição do círculo é falsa aplicada ao triângulo; de outro modo, enquanto as partes da definição não são coerentes entre si, e então a definição é falsa absolutamente, como se alguém pusesse como definição de alguma coisa “animal insensível”; donde, naquelas coisas em cujas definições não há nenhuma composição, não pode haver engano, mas é preciso ou entendê-las verdadeiramente ou de modo nenhum, como se diz no livro IX da Metafísica.

764. Em seguida, quando diz: e a ciência em ato é o mesmo etc., retoma algo que foi dito acima acerca do intelecto em ato, porque então também falou do ato do intelecto. E diz que a ciência em ato é o mesmo que a coisa sabida em ato, e que a ciência que é em potência é, em um só e mesmo, anterior no tempo, mas, universalmente, nem sequer no tempo é anterior, porque todas as coisas que vêm a ser em ato vêm a ser a partir do ente em ato. E isto foi exposto acima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Alusão a Gênesis 1:11, na letra da Vulgata: germinet terra herbam virentem, “a terra faça brotar erva verdejante”. ↩

2. Nota do tradutor: Na linguagem da geometria grega, o “diâmetro” do quadrado é a sua diagonal; a incomensurabilidade da diagonal com o lado é um exemplo a que Aristóteles recorre com frequência. ↩