Lição 11

Mostra que todo vivente, enquanto vive, tem necessariamente a alma vegetativa, mas não o sentido, a não ser passivamente, como as plantas; e que somente os animais têm o sentido de um e outro modo, e, dentre os sentidos, o do tato e o do paladar, que se dão recebendo, e não emitindo

Portanto, a alma vegetativa, sem dúvida, é necessário que a tenha tudo o que vive e tem alma, desde a geração até a corrupção. Pois é necessário que o que é gerado tenha crescimento, estabilidade e declínio; ora, isso é impossível sem alimento; é necessário, portanto, que a potência vegetativa esteja presente em todos os seres gerados e corruptíveis.

Mas o sentido não é necessário em todos os viventes: pois nem aqueles cujo corpo é simples poderiam ter o tato (e sem este não é possível haver nenhum animal), nem quaisquer seres que não são receptivos das espécies sem a matéria.

O animal, porém, é necessário que tenha sentido, se a natureza nada faz em vão. Pois todas as coisas que existem por natureza subsistem em vista de algo, ou são concomitantes das que existem em vista de algo. Se, pois, todo corpo progressivo não tivesse sentido, certamente se corromperia e não chegaria ao fim, que é a obra da natureza. Pois como se alimentaria? Aos que permanecem, com efeito, está presente aquilo de onde nasceram.

Não pode, porém, um corpo ter alma e intelecto capaz de discernir sem ter sentido, se não é estacionário, mas gerável; e, na verdade, nem o ingenerável. Por que, com efeito, não o terá? Pois isso seria ou melhor para a alma, ou para o corpo; ora, nenhuma das duas coisas se dá: aquela, de fato, não entenderá mais, e este em nada existirá mais por causa daquilo. Nenhum corpo, portanto, que não permanece tem alma sem sentido.

Ora, se tem sentido, é necessário que o corpo seja ou simples ou misto; mas é impossível que seja simples, pois não teria tato. E é necessário que o tenha.

Isso, porém, é manifesto pelo que segue. Visto que o animal é um corpo animado, e todo corpo é tangível, e tangível é o que é sensível ao tato, é necessário também que o corpo do animal seja capaz de tato, se o animal deve conservar-se. Pois os outros sentidos sentem por meio de outras coisas, como o olfato, a vista, a audição; mas, se não tiver o sentido do tato, não poderá fugir de umas coisas e tomar outras; e, se assim for, será impossível que o animal se conserve.

Por isso também o paladar é como um certo tato: pois é do alimento, e o alimento é um corpo que pode ser tocado. O som, a cor e o odor, porém, não alimentam, nem produzem crescimento nem declínio. Por isso, é necessário também que o paladar seja um certo tato, porque é sentido do tangível e do vegetativo.

Estes, pois, são necessários ao animal, pelo que também é manifesto que não é possível que o animal exista sem tato. Os outros, porém, são em vista do bem, e é necessário que estejam presentes não já em qualquer gênero de animais, mas em alguns, como no progressivo: pois, se deve conservar-se, não só é preciso que sinta pelo tato, mas também de longe.

E isso se dará se for sensitivo por meio de um meio, porque aquele padece e é movido pelo sensível, e ele próprio, por sua vez, por aquele.

Pois, assim como aquilo que move segundo o lugar faz mudar até algum lugar, e o que empurra faz que outro empurre, e há movimento por meio de um meio, e o primeiro motor empurra e não é empurrado, o último somente é empurrado sem empurrar, e o meio faz ambas as coisas, e há muitos meios, assim também se dá na alteração, exceto que o que altera altera permanecendo no mesmo lugar,

como, se alguém mergulhar algo na cera, ela é movida até onde se mergulhou; a pedra, porém, de modo nenhum, mas a água até longe; e o ar é movido ao máximo, e age e padece, se permanecer e for um só. Por isso também, acerca da reflexão, é melhor dizer que o ar padece da figura e da cor enquanto for um só do que dizer que a vista, ao sair, é refletida; e sobre o liso ele é um só; por isso, por sua vez, este moverá a vista, como se o sinete penetrasse na cera até o fim.

847. Portanto, a alma vegetativa, sem dúvida. Depois de o Filósofo ter determinado acerca de cada uma das partes da alma, aqui mostra como se ordenam entre si.

E primeiro mostra que é necessário que a parte vegetativa da alma se encontre em todos os viventes;

segundo, mostra que a sensitiva não está em todos, mas nos animais, onde diz: mas o sentido não é necessário.

Diz, pois, primeiro, concluindo do que acima se determinou acerca das partes da alma, que tudo o que vive, e consequentemente o que tem qualquer parte da alma, é necessário que tenha a alma vegetativa, desde o princípio da sua geração até a sua corrupção; com o que dá a entender que isto se deve entender dos viventes que são gerados e se corrompem.

848. E prova isso assim: porque é necessário que todo vivente que é gerado tenha crescimento, estabilidade e declínio; mas estas coisas não podem acontecer sem alimento, porque no tempo do crescimento é preciso que se converta mais alimento do que basta para a conservação da grandeza preexistente; no tempo da estabilidade, uma quantidade igual; e no tempo da diminuição, menos; portanto, como usar o alimento pertence à parte vegetativa, é necessário que esta parte da alma esteja em todos os viventes que são gerados e se corrompem. E assim se manifesta a ordem desta parte da alma em relação às outras partes da alma, porque todas as outras a pressupõem.

849. Em seguida, quando diz: mas o sentido não é necessário, mostra como a parte sensitiva se relaciona com os viventes.

E primeiro mostra que não está em todos os viventes;

segundo, mostra em que viventes está, onde diz: o animal, porém, é necessário que tenha sentido etc.

Diz, pois, primeiro, que não é necessário que todos os viventes tenham sentido, porque o sentido do tato (sem o qual nenhum outro sentido pode existir, nem, por consequência, animal algum, cuja razão se completa pelo fato de ter sentido) não pode estar em nenhum corpo simples, porque é preciso que o órgão do sentido do tato esteja num certo meio-termo entre os contrários, como acima se mostrou, o que não convém a nenhum corpo simples, visto que nos corpos simples, isto é, nos elementos, estão os excessos das qualidades tangíveis, por exemplo, no fogo o excesso do quente, na água o do frio.

850. Semelhantemente também quaisquer seres que não são receptivos das espécies sem a matéria não têm sentido: pois o sentido é receptivo das espécies sem a matéria, como acima se disse; ora, há certos viventes, a saber, as plantas, que estão próximos dos corpos simples por causa da sua natureza terrosa e não recebem as espécies dos sensíveis senão por imutação material. Logo, nem todos os viventes têm sentido.

851. Em seguida, quando diz: o animal, porém, é necessário, mostra que todos os animais têm sentido. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, mostra-o dos animais que se movem com movimento progressivo;

segundo, de todos os animais, absolutamente, onde diz: ora etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra o que se propõe;

segundo, exclui algo pelo qual se poderia objetar ao seu argumento, onde diz: não pode, porém, um corpo.

Diz, pois, primeiro, que é necessário que o animal tenha sentido. Para prová-lo, propõe primeiro que a natureza nada faz em vão, porque todas as coisas que existem na natureza são em vista de algo (pois a natureza age em vista de um fim), ou são concomitantes das que existem em vista de algo, isto é, provêm por necessidade das que são em vista de algo; assim como a natureza faz os membros em vista de certas operações,

mas, pelo fato de os membros serem de tal disposição, segue-se que tenham certos acidentes, como certas pilosidades, ou cores, ou corrupções, que não são em vista de um fim, mas antes provêm da necessidade da matéria; assim, pois, como a natureza opera em vista de algo, se uma coisa natural não pudesse chegar ao fim que a natureza intenta, tais coisas existiriam em vão.

852. Ora, a natureza fez o corpo progressivo, isto é, o do animal que pode mover-se com movimento progressivo, assim organizado e disposto em vista do movimento e para que, por meio do movimento, obtivesse ulteriormente o alimento pelo qual se conservasse no ser; ora, isso não poderia acontecer se não tivesse sentido, porque não discerniria as coisas corruptivas que lhe poderiam sair ao encontro, e assim se corromperia e não chegaria ao fim que a natureza intenta, a saber, que se conserve pelo alimento que adquire pelo movimento. Pois como se alimentaria, se não buscasse o alimento pelo movimento?

853. Nem constitui objeção o caso dos animais imóveis, porque aos animais que permanecem, isto é, imóveis, está junto aquilo de que são naturalmente aptos a nutrir-se, donde não é preciso que o busquem longe. É manifesto, portanto, que, se os corpos progressivos não tivessem sentido, não poderiam alcançar o fim a que a natureza os ordenou, e assim existiriam em vão, o que é inadmissível.

854. Em seguida, quando diz: não pode, porém, um corpo, exclui algo pelo qual parece que se pode objetar ao argumento acima. Poderia alguém, com efeito, dizer que o corpo progressivo pode chegar ao fim intentado pela natureza discernindo as coisas corruptivas pelo intelecto, mesmo que não tenha sentido. Mas exclui isso, dizendo que um corpo que não é estacionário, mas progressivo, não pode ter alma e intelecto que discirna as coisas nocivas de tal modo que não tenha sentido, nem se for gerável, nem se for ingenerável. E, quanto ao gerável, já se mostrou: pois os viventes geráveis que têm intelecto são somente os homens, e o intelecto humano precisa do sentido, como acima se mostrou;

855. mas o que diz, que nem aquilo que é ingenerável tem intelecto sem sentido, parece ser falso segundo a opinião de Aristóteles: pois os corpos celestes, que ele afirma serem animados, têm, das partes da alma, o intelecto, mas não o sentido, visto que são corpos uniformes, que não têm a distinção de órgãos que se requer para o sentido. Por isso, alguns expõem de modo que a sentença termine onde diz: mas gerável, de sorte que o sentido seja que nenhum corpo que não permanece pode ter intelecto sem sentido, contanto que seja gerável. E o que acrescenta: e, na verdade, nem o ingenerável, é o princípio de outra sentença, como se dissesse que o que se disse do corpo gerável não se dá assim com o corpo ingenerável, a saber, que não possa ter intelecto sem sentido.

856. E o que acrescenta: por que, com efeito, não o terá, deve entender-se antes de modo relativo do que interrogativo, de sorte que o sentido seja que a causa por que o corpo ingenerável, a saber, o corpo celeste, não tem sentido, embora tenha intelecto, é esta: porque, se tivesse sentido, isso seria ou para que daí resultasse algo melhor para a alma do corpo celeste, ou daí resultasse algo melhor para o corpo celeste; mas nenhuma das duas coisas se dá, porque a alma do corpo celeste não entenderia mais com o sentido do que sem o sentido (pois entende, ao modo das substâncias separadas, as coisas que são inteligíveis em si mesmas), nem tampouco o corpo celeste poderia conservar-se mais no ser por causa do sentido, porque não é possível que ele se corrompa, donde não precisa do sentido para evitar as coisas corruptoras.

Mas a este sentido não se adapta a conclusão seguinte, a saber, que nenhum corpo que não permanece, isto é, que não é imóvel, tem alma sem sentido, a não ser que talvez se diga que esta conclusão não se segue do que se disse imediatamente antes, mas do que se disse primeiro.

857. Como, pois, esta exposição parece forçada, deve-se dizer que por corpo ingenerável não entende o corpo celeste, mas os corpos de certos animais aéreos que os platônicos afirmavam, chamando-os demônios; os quais o platônico Apuleio define assim: os demônios são animais aéreos no corpo, racionais na mente, passivos no ânimo, eternos no tempo.¹ A respeito, pois, dos corpos de tais animais, o Filósofo quer mostrar que não é possível que tenham intelecto sem sentido, como os platônicos afirmaram, de modo que se leia interrogativamente o que se diz: “por que, com efeito, não o terá?”, a saber, tal corpo, o sentido; como se : “não se pode assinalar a razão disto”. Pois, se não o tem, ou é para o bem da alma ou para o bem do corpo; mas nenhuma das duas coisas se dá, porque sem o sentido nem a sua alma entenderá melhor, nem o corpo se conservará mais. E disto se segue logo, diretamente, a conclusão que introduz, que nenhum corpo móvel que tem alma carece de sentido. Parece também ser esta a intenção de Aristóteles pelo que acrescenta imediatamente, que é impossível que um corpo simples seja corpo de animal.

858. Em seguida, quando diz: ora, se tem sentido, mostra que o sentido é necessário, absolutamente, a todo animal. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, mostra o que se propõe;

segundo, infere uma conclusão do que foi dito, onde diz: é manifesto, portanto, que é necessário etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, propõe o que pretende;

segundo, prova o que se propõe, onde diz: isso, porém, é manifesto pelo que segue etc.

Propõe, pois, primeiro, duas coisas, das quais a primeira é que, se algum corpo tem sentido, é necessário que seja ou simples ou misto, e é impossível que seja simples, porque, se fosse corpo simples, não teria tato. E este sentido é necessário que todo animal o tenha, não só os animais progressivos, mas também os animais imóveis, como se mostrou.

859. Em seguida, quando diz: isso, porém, é manifesto pelo que segue, prova o que se propõe.

E primeiro, que o sentido do tato está em todos os animais;

segundo, que o corpo do animal não pode ser um corpo simples, onde diz: que, porém, seja impossível que seja etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que é necessário que os sentidos estejam presentes em todos os animais;

segundo, que não estão presentes em todos, onde diz: os outros, porém, são em vista do bem.

Acerca do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que é necessário que o tato esteja presente em todos os animais;

segundo, mostra o mesmo acerca do paladar, onde diz: por isso também o paladar.

Diz, pois, primeiro, que isto, que é necessário que o tato esteja presente em todos os animais, é manifesto pelo que agora se dirá. Pois o animal é um corpo animado, e todo corpo, a saber, gerável e corruptível, é tangível; e digo tangível o que é sensível ao tato (os corpos celestes, porém, que são ingeneráveis e incorruptíveis, não são tangíveis: pois não são da natureza dos elementos, de modo que possam ter as qualidades elementares, que são as qualidades tangíveis; mas todos os corpos corruptíveis têm necessariamente qualidades tangíveis, visto que são ou elementos simples ou compostos de elementos);

860. e disso conclui que é necessário que o corpo do animal tenha o sentido do tato, se o animal deve conservar-se, porque, sendo o corpo do animal tangível, isto é, dotado de qualidades tangíveis, e semelhantemente os corpos que o tocam, o corpo do animal pode ser imutado pelos que o tocam, por uma imutação material, até a sua corrupção. Diferente, porém, é o caso dos outros sentidos, que sentem por outros meios e não tocando, como o olfato, a vista e a audição; donde esses sensíveis, por serem remotos e não tocarem o corpo do animal, não podem alterá-lo até a corrupção, como os tangíveis. E por isso, se o animal não tivesse o sentido do tato, pelo qual discernisse o que lhe convém do que é corruptivo, não poderia fugir de umas coisas e tomar outras; e assim o animal não poderia conservar-se. É necessário, portanto, para a conservação do animal, que ele tenha o sentido do tato.

861. Em seguida, quando diz: por isso também o paladar, mostra o mesmo acerca do paladar, a saber, que o paladar é como um certo tato: pois o paladar é do alimento, isto é, por ele se discerne se o alimento é conveniente ou não; e o alimento é um corpo tangível: pois nutre pelo fato de ser quente, frio, úmido e seco; pois nos nutrimos das mesmas coisas de que somos constituídos. Mas o som, a cor e o odor nada fazem para o alimento, nem para o crescimento, nem para o decréscimo; o sabor, porém, contribui para o alimento enquanto é consequência da compleição. Assim, pois, se manifesta que o paladar é um certo tato, porque é sentido de algo tangível e vegetativo, a saber, nutritivo, isto é, do alimento. E assim se manifesta que estes sentidos são necessários ao animal, pelo que também é manifesto que o animal não pode existir sem tato.

862. Em seguida, quando diz: os outros, porém, são em vista do bem, mostra que os outros sentidos não estão presentes em todos os animais, mas em alguns. E acerca disso faz duas coisas:

primeiro, mostra o que se propõe;

segundo, esclarece algo que dissera, onde diz: pois, assim como aquilo que move.

Diz, pois, primeiro, que os outros sentidos, a saber, a vista, a audição e o olfato, convêm ao animal não por necessidade, mas em vista do bem-estar, e é necessário que estejam presentes não em qualquer gênero de animais, mas em alguns, a saber, nos que se movem com movimento progressivo, porque, se tal animal deve conservar-se, não só deve sentir o que o toca, mas deve sentir o que está longe, porque se move para algo remoto. E isso, a saber, que sinta algo de longe, se dará, se tiver sentidos que sintam por meio de um meio, porque o meio padece e é movido pelo sensível, e o sentido, por sua vez, pelo meio.

863. E isso, consequentemente, quando diz: pois, assim como aquilo que move, esclarece por uma semelhança no movimento local. Vemos, com efeito, que aquilo que move segundo o lugar produz a mudança até um lugar determinado, porque o que primeiro empurra faz que aquilo que foi empurrado, por sua vez, empurre outro, e assim o primeiro que empurra move o terceiro por meio de um meio; e o primeiro motor empurra, mas não é empurrado; o último, onde termina o movimento, é empurrado, mas não empurra; o meio tem uma e outra coisa, a saber, que empurra e é empurrado, e acontece haver muitos meios assim; e, assim como isso se dá no movimento local, também acontece na alteração que haja ali um primeiro motor, um último movido e um meio que seja motor e movido,

864. mas difere só nisto: que o primeiro que altera permanece imóvel segundo o lugar enquanto altera, o que não acontece com o que empurra; e dá um exemplo: assim como, se alguém mergulhar algo na cera liquefeita, ela é movida até aquele termo até onde, pela alteração do calor, chega a ação do que mergulha; mas a pedra, por ser dura, não é receptiva de tal impressão; na água, porém, tal alteração estende-se mais longe do que na cera; e mais ainda o ar, que é mais passível, é movido até o mais remoto, e age e padece como meio, contanto que permaneça e seja um só, de modo que não seja interrompido por algum obstáculo interposto.

E por isso, acerca da reflexão da vista, é melhor dizer que o ar padece da figura e da cor enquanto permanece um só e contínuo, o que acontece quando é liso e não interrompido, do que dizer que os raios que saem da vista são refletidos pelo visível, como afirmaram os platônicos; e por isso o ar, assim movido pela figura e pela cor, moverá a vista, enquanto o visível imuta todo o ar até a vista; e seria semelhante o caso da cera e do sinete, se a figura do sinete se imprimisse na cera até o seu último termo, assim como o visível imprime a sua espécie no ar até a vista.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Apuleio de Madaura (séc. II), escritor e filósofo platônico do norte da África. A definição vem do seu tratado De deo Socratis e é citada por Santo Agostinho em A Cidade de Deus, VIII, 16. “Demônios” traduz aqui os daímones da tradição platônica, seres intermediários entre os deuses e os homens. ↩