Lição 7

Prova que o intelecto, ou a alma, é todas as coisas, não por composição, como queriam os antigos, mas por apreensão; mostra também que não pode haver intelecção sem o sentido

Agora, porém, recapitulando o que se disse sobre a alma, digamos de novo que a alma é, de certo modo, todos os entes: pois os entes ou são sensíveis ou inteligíveis, e a ciência é, de certo modo, os cognoscíveis, e o sentido, os sensíveis. Mas é preciso investigar de que modo isso se dá. A ciência e o sentido dividem-se, pois, conforme as coisas: a que está em potência, nas que estão em potência; a que está em ato, nas que estão em ato; e o sensitivo da alma e o que pode saber são estas coisas em potência: um, o cognoscível; o outro, o sensível.

É necessário, porém, que sejam ou as próprias coisas ou as espécies. Ora, as próprias coisas não são, pois não é a pedra que está na alma, mas a espécie. Por isso a alma é como a mão: pois a mão é o instrumento dos instrumentos, e o intelecto é a espécie das espécies, e o sentido, a espécie dos sensíveis.

Mas, como nenhuma coisa existe à parte das grandezas, separada, assim como parecem separados os sensíveis, os inteligíveis estão nas espécies sensíveis, tanto os que se dizem por abstração como todos os hábitos e paixões dos sensíveis. E por isso quem nada sentisse nada aprenderia nem entenderia; mas, quando contempla, é necessário contemplar ao mesmo tempo algum fantasma; e os fantasmas são como os sensíveis, exceto que são sem matéria.

Mas a fantasia é outra coisa que o dizer e a negação; pois a complexão dos conceitos é o verdadeiro ou o falso.

Mas os primeiros conceitos, em que diferirão de modo a não serem fantasmas? Ou: nem os outros são fantasmas, mas não são sem fantasmas.

787. Agora, porém, sobre a alma etc. Depois que o Filósofo determinou acerca do sentido e do intelecto, mostra, pelo que se determinou sobre um e outro, o que se deve pensar da natureza da alma. E divide-se em duas partes:

na primeira, mostra que a natureza da alma é, de certo modo, como os antigos acreditavam e, de certo modo, de outra maneira;

na segunda, mostra a dependência do intelecto em relação ao sentido, onde diz: mas, como nenhuma coisa.

A respeito do primeiro, faz duas coisas:

primeiro, mostra que a alma é, de certo modo, todas as coisas, como disseram os antigos;

segundo, mostra que é todas as coisas de outra maneira do que eles disseram, onde diz: é necessário, porém.

Diz, pois, primeiro que, agora, recapitulando o que se disse sobre a alma, para que disso mostremos o proposto, digamos que a alma é, de certo modo, todas as coisas: pois todas as coisas que são ou são sensíveis ou inteligíveis; ora, a alma é, de certo modo, tanto os sensíveis como os inteligíveis, porque na alma estão o sentido e o intelecto, ou ciência, e o sentido é, de certo modo, os próprios sensíveis, e o intelecto, os inteligíveis, ou a ciência, os cognoscíveis.

788. E é preciso investigar de que modo isso se dá. Com efeito, o sentido e a ciência dividem-se conforme as coisas, isto é, dividem-se em ato e potência assim como as coisas, de tal modo, porém, que a ciência e o sentido que estão em potência se referem aos cognoscíveis e sensíveis que estão em potência, e a ciência e o sentido que estão em ato se ordenam aos cognoscíveis e sensíveis que estão em ato; mas, contudo, de modo diverso: pois o sentido em ato e a ciência, ou intelecto, em ato são os cognoscíveis e sensíveis também em ato, mas a potência sensitiva da alma e aquilo que pode saber, isto é, a potência intelectiva, não é o próprio sensível ou cognoscível, mas está em potência para eles: o sensitivo, para o sensível; o que pode saber, para o cognoscível. Resta, pois, que a alma é, de certo modo, todas as coisas.

789. Em seguida, quando diz: é necessário, porém etc., mostra que é todas as coisas de outro modo do que os antigos afirmavam. E diz que, se a alma é todas as coisas, é necessário que ou seja as próprias coisas sensíveis e cognoscíveis, como Empédocles afirmou que conhecemos a terra pela terra e a água pela água, e assim das outras, ou que seja as espécies delas. Ora, a alma não é as próprias coisas, como eles afirmaram, porque não é a pedra que está na alma, mas a espécie da pedra; e deste modo se diz que o intelecto em ato é o próprio inteligido em ato, enquanto a espécie do inteligido é a espécie do intelecto em ato.

790. Donde se vê que a alma se assemelha à mão: pois a mão é o instrumento dos instrumentos, porque as mãos foram dadas ao homem em lugar de todos os instrumentos que foram dados aos outros animais para a defesa, o ataque ou a cobertura: pois tudo isso o homem prepara para si com a mão;

e semelhantemente a alma foi dada ao homem em lugar de todas as formas, para que o homem seja, de certo modo, todo o ente, enquanto segundo a alma é, de certo modo, todas as coisas, na medida em que a sua alma é receptiva de todas as formas; pois o intelecto é uma forma receptiva de todas as formas inteligíveis, e o sentido é uma forma receptiva de todas as formas sensíveis.

791. Em seguida, quando diz: mas, como nenhuma coisa etc., como dissera que o intelecto é, de certo modo, os inteligíveis, assim como o sentido é os sensíveis, alguém poderia crer que o intelecto não depende do sentido; e isso seria, sim, verdadeiro se os inteligíveis do nosso intelecto estivessem separados dos sensíveis segundo o ser, como afirmaram os platônicos; e por isso aqui mostra que o intelecto precisa do sentido,

e depois, que o intelecto difere da fantasia, que também depende do sentido, onde diz: mas a fantasia é.

Diz, pois, primeiro que, como nenhuma coisa entendida por nós existe à parte das grandezas sensíveis, como que separada delas segundo o ser, assim como os sensíveis parecem estar separados uns dos outros, é necessário que os inteligíveis do nosso intelecto estejam nas espécies sensíveis segundo o ser, tanto os que se dizem por abstração, a saber, os matemáticos, como os naturais, que são hábitos e paixões dos sensíveis.

E por isso, sem o sentido, o homem não pode aprender algo, como que adquirindo de novo a ciência, nem entender, como que usando a ciência possuída; mas é necessário que, quando contempla algo em ato, forme para si ao mesmo tempo algum fantasma; e os fantasmas são semelhanças dos sensíveis,

792. mas diferem deles nisto, que estão à parte da matéria: pois o sentido é receptivo das espécies sem a matéria, como se disse acima, e a fantasia é o movimento produzido pelo sentido em ato.

E daqui se vê ser falso o que diz Avicena, que o intelecto não precisa do sentido depois de ter adquirido a ciência; pois é manifesto que, mesmo depois que alguém tem o hábito da ciência, é necessário, para que contemple, que se sirva do fantasma; e por isso, pela lesão de um órgão, impede-se o uso da ciência já adquirida.

793. Em seguida, quando diz: mas a fantasia é, mostra a diferença entre a fantasia e o intelecto.

E primeiro quanto à operação do intelecto que é a composição e a divisão, dizendo que a fantasia é outra coisa que a afirmação e a negação do intelecto, porque na complexão dos conceitos já há o verdadeiro e o falso, o que não há na fantasia: pois conhecer o verdadeiro e o falso é próprio só do intelecto.

794. Segundo, onde diz: mas os primeiros conceitos, investiga em que diferem os primeiros conceitos, isto é, as intelecções dos indivisíveis, de modo que não sejam fantasmas. E responde que não são sem fantasmas, mas, contudo, não são fantasmas, porque os fantasmas são semelhanças de particulares, ao passo que os inteligidos são universais abstraídos das condições individuantes: donde os fantasmas são indivisíveis em potência e não em ato.