Lição 11

Uma vez que se fala de ente e de não ente, ora segundo as figuras das categorias, ora segundo a potência ou o ato destas, ou de seus contrários, o que está em ato se diz verdadeiro ou falso no sentido mais próprio.

Isso, nas coisas, consiste em estarem compostas ou divididas: por isso, diz a verdade quem julga estar dividido o que está dividido e composto o que está composto; mente, porém, quem julga as coisas de modo contrário. Quando é ou não é aquilo que se diz verdadeiro ou falso, é preciso investigar o que dizemos. Pois não és branco porque nós julgamos verdadeiramente que és branco; mas, porque és branco, nós, ao dizermos isso, dizemos a verdade.

Se, portanto, certas coisas estão sempre compostas e é impossível dividi-las, outras estão sempre divididas e é impossível compô-las, e outras podem encontrar-se em estados contrários, ser é estar composto e ser uno; e não ser é não estar composto, mas ser múltiplo.

Portanto, acerca das coisas contingentes, a mesma opinião se torna falsa e verdadeira, e o mesmo enunciado pode ser verdadeiro em certo momento e falso em outro. Mas, acerca das coisas que não podem ser de outro modo, não há ora verdade, ora falsidade; antes, estes enunciados são sempre verdadeiros, e aqueles, sempre falsos.

Quanto às coisas não compostas, porém, o que são o ser e o não ser, o verdadeiro e o falso? Pois não se trata de algo composto, que seja quando estiver composto e não seja quando estiver dividido, como a madeira branca ou a diagonal incomensurável.

Tampouco o verdadeiro e o falso serão aqui como nas outras coisas. Ou, assim como o verdadeiro não é o mesmo nestas coisas, tampouco o ser.

Mas o verdadeiro ou o falso são aqui o seguinte: tocar e representar são o verdadeiro. Pois afirmação e representação não são o mesmo. Ignorar, porém, é não tocar. Pois não é possível enganar-se acerca do que a coisa é, senão por acidente. E, de modo semelhante, tampouco é possível enganar-se acerca das substâncias compostas.

E todas estão em ato, não em potência. Pois, de outro modo, seriam geradas e se corromperiam. Ora, o próprio ente não é gerado nem se corrompe. Pois teria de ser gerado de algo.

Portanto, acerca de tudo o que é verdadeiramente algo e está em ato, não é possível enganar-se, mas apenas inteligir ou não inteligir. Investiga-se, porém, a respeito delas, o que são: se são tais ou não.

Quanto ao ser como verdadeiro e ao não ser como falso, num sentido, se está composto, é verdadeiro; se não está composto, é falso.

Em outro sentido, se é verdadeiramente ente, é assim. Mas, se não é assim, não é.

O verdadeiro é inteligir essas coisas. Não há, porém, falsidade nem engano. Cegueira, mas ignorância: pois não é uma cegueira tal como seria se alguém não tivesse absolutamente a faculdade intelectiva.

É manifesto também que, acerca das coisas imóveis, não há engano quanto ao quando, se alguém as considera imóveis,

como, se julga que o triângulo não muda, não opinará que seus ângulos ora somam dois ângulos retos, ora não: pois, nesse caso, mudaria.

Mas pode julgar que algo é assim e algo não; por exemplo, que nenhum número par é primo, ou que alguns o são e outros não.

Quanto ao que é uno em número, porém, nem isso. Pois não julgará que um é assim e outro não; mas dirá a verdade ou mentirá, já que a coisa permanece sempre do mesmo modo.

1895. Aqui o Filósofo compara o ato à potência segundo a verdade e a falsidade. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, estabelece que o verdadeiro e o falso se dizem principalmente segundo o ato.

Segundo, esclarece o que propôs, onde diz: Isso, nas coisas, consiste em estarem compostas ou divididas.

Terceiro, conclui certo corolário, onde diz: É manifesto também que, acerca das coisas imóveis.

Diz, portanto, primeiro, que o ente e o não ente que se lhe opõe se dividem de dois modos: de um modo, segundo os diversos predicamentos, que são a substância, a quantidade, a qualidade e os demais; de outro modo, segundo a potência e o ato de um ou de outro dos contrários, pois ambos os contrários podem estar em ato e em potência. Assim, o que está em ato se diz verdadeiro ou falso no sentido mais próprio.

1896. Em seguida, quando diz Isso, nas coisas, prova o que havia proposto. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, esclarece-o nas substâncias contínuas.

Segundo, nas simples, onde diz: Quanto às coisas não compostas.

Terceiro, reúne ambos os casos, onde diz: Quanto ao ser como verdadeiro.

Acerca do primeiro ponto, faz duas coisas.

Primeiro, esclarece o que propôs, dizendo que isso, a saber, ser verdadeiro ou falso nas coisas, nada mais é que estar composto e dividido. Por isso, quem julga estar dividido o que está dividido nas coisas tem uma opinião verdadeira, como quem julga que o homem não é um asno; e, de modo semelhante, quem julga estar composto o que está composto nas coisas, como quem julga que o homem é um animal. Mente, porém, em sua opinião aquele que, ao contrário, concebe as coisas de modo diverso daquele em que estão em sua natureza, como quem julga que o homem é um asno ou não é um animal; pois, conforme algo é ou não é, diz-se verdadeiro ou falso.

1897. Isso deve ser considerado da seguinte maneira. Não és branco porque nós julgamos verdadeiramente que és branco; mas, inversamente, julgamos que és branco porque és branco. Por isso, é manifesto que a disposição da coisa é a causa da verdade na opinião e no enunciado.

1898. Acrescenta isso para esclarecer o que dissera acima: que o verdadeiro e o falso consistem, nas coisas, em estarem compostas e divididas. Pois é preciso reduzir a verdade e a falsidade que estão no enunciado ou na opinião à disposição da coisa, como à sua causa. Ora, quando o intelecto forma uma composição, apreende dois elementos, um dos quais se comporta como formal em relação ao outro; por isso, apreende aquele como existente neste, razão pela qual os predicados são tomados formalmente. Portanto, se tal operação do intelecto deve ser reduzida à coisa como à sua causa, é preciso que, nas substâncias compostas, a própria composição da forma com a matéria, ou daquilo que se comporta à maneira de forma e matéria, ou ainda a composição do acidente com o sujeito, corresponda, como fundamento e causa da verdade, à composição que o intelecto forma interiormente e exprime pela voz. Assim, quando digo “Sócrates é homem”, a verdade dessa enunciação é causada pela composição da forma humana com a matéria individual, pela qual Sócrates é este homem; e, quando digo “o homem é branco”, a causa da verdade é a composição da brancura com o sujeito; e assim também nos demais casos. O mesmo é evidente quanto à divisão.

1899. Segundo, onde diz Se, portanto, conclui do que foi dito que, se a composição e a divisão da coisa são a causa da verdade e da falsidade na opinião e no enunciado, é necessário que à diferença de composição e divisão do que está nas coisas corresponda uma diferença de verdade e falsidade na opinião e no enunciado.

Ora, nas coisas encontra-se a seguinte diferença quanto à composição e à divisão: certas coisas estão sempre compostas, e é impossível dividi-las; assim, a natureza sensitiva está sempre unida à alma racional, e é impossível que dela se separe, de modo que a alma racional exista sem a faculdade de sentir, embora, inversamente, possa haver alma sensitiva sem razão. Outras coisas, porém, estão divididas, e é impossível compô-las, como o negro com o branco e a forma do asno com o homem. Outras, por sua vez, admitem estados contrários, pois podem estar compostas e divididas, como o homem e o branco, e também o homem e o que corre.

1900. O ser, no qual consiste a composição do intelecto enquanto afirmação, indica certa composição e união; o não ser, porém, que a negação significa, suprime a composição e designa pluralidade e diversidade.

Por isso, é manifesto que, naquilo que pode estar composto e dividido, um só e mesmo enunciado é ora verdadeiro, ora falso; assim, o enunciado “Sócrates está sentado” é verdadeiro enquanto ele está sentado, mas o mesmo enunciado é falso quando ele se levanta. O mesmo ocorre com a opinião. Naquilo, porém, que não pode ser de outro modo, a saber, nas coisas que estão sempre compostas ou divididas, não é possível que a mesma opinião ou o mesmo enunciado seja ora verdadeiro, ora falso; antes, o que é verdadeiro é sempre verdadeiro, e o que é falso é sempre falso. Assim, este é verdadeiro: “o homem é um animal”; aquele, porém, é falso: “o homem é um asno”.

1901. Em seguida, quando diz Quanto às coisas não compostas, mostra como pode haver verdadeiro e falso nas coisas simples. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra que o verdadeiro não se encontra do mesmo modo nas coisas simples e nas compostas, dizendo que, quanto às coisas não compostas e simples, como as substâncias imateriais, não há verdadeiro ou falso pela composição ou divisão que se dá nas coisas, mas pelo fato de se conhecer ou não conhecer o que a coisa é. Pois, quando chegamos a conhecer o que uma coisa simples é, então o intelecto parece ser verdadeiro. Quando, porém, não chegamos a conhecer o que ela é, mas o intelecto lhe atribui algo diverso, então ele é falso.

1902. Pois nas coisas simples não há composição, de modo que se possa dizer que, quando a coisa está composta, o intelecto que compõe é verdadeiro; ou que, quando está dividido na coisa aquilo que o intelecto compõe, o intelecto não é verdadeiro.

Ou, de outro modo: nas coisas simples não há composição tal que, ao se dizer afirmativamente que uma delas é, se signifique sua composição; e, ao se dizer negativamente que não é, se signifique sua divisão. Assim ocorre nas coisas compostas: quando se diz que a madeira é branca, significa-se sua composição; ou, quando se diz que a madeira não é branca ou que a diagonal não é comensurável, significa-se sua divisão.

1903. Assim, fica evidente que o verdadeiro e o falso não se encontram nas coisas simples do mesmo modo que nas compostas. E isso não é de admirar, pois tampouco o ser se encontra do mesmo modo em ambas. O ser das coisas compostas surge de seus componentes, mas não o ser das coisas simples. Ora, o verdadeiro acompanha o ente, pois, como se estabeleceu no livro II desta obra, a disposição das coisas no ser e na verdade é a mesma. Por isso, as coisas que não são semelhantes no ser não são semelhantes na verdade.

1904. Segundo, onde diz Mas o verdadeiro, mostra como há verdadeiro e falso nas coisas simples, dizendo que o verdadeiro e o falso nas coisas simples são como se dirá. Pois tocar pela mente o próprio simples, de modo a apreender o que ele é, e dizê-lo, isto é, significar pela voz o próprio simples, é o verdadeiro que se encontra nas coisas simples. E, como “dizer” às vezes se toma pela predicação afirmativa, que se faz com composição, afasta esse sentido, dizendo que afirmação e dicção não são o mesmo: pois a afirmação consiste em dizer algo de algo, o que se faz com composição; a dicção, porém, é a simples expressão de algo.

1905. Assim, portanto, tocar e dizer são o verdadeiro; mas não tocar pela mente as próprias coisas simples é ignorá-las inteiramente. Pois quem não alcança o que uma coisa simples é ignora-a inteiramente: não pode conhecer algo dela e ignorar outra coisa, uma vez que ela não é composta.

1906. Parecia, porém, que, assim como dissera que tocar as coisas simples é dizer a verdade acerca delas, também não as tocar seria falsidade ou engano. Não disse isso, porém, mas disse que não tocar é ignorar; por isso, acrescenta a causa pela qual não tocar não é enganar-se, dizendo que não é possível enganar-se acerca do que a coisa é, senão por acidente. Isso deve ser entendido da seguinte maneira.

1907. Foi dito acima, nos livros VII e VIII, que, nas substâncias simples, a coisa e o que ela é são o mesmo. Assim, portanto, como a substância simples é o próprio “o que a coisa é”, o juízo acerca do conhecimento da substância simples e do conhecimento do que ela é será o mesmo.

Ora, acerca do que a coisa é, o intelecto não se engana senão por acidente: pois ou alguém alcança pelo intelecto o que a coisa é, e então conhece verdadeiramente o que ela é, ou não o alcança, e então não apreende aquela coisa. Por isso, a respeito dela, nem alcança a verdade nem se engana. Por essa razão, Aristóteles diz, no livro III do De anima, que, assim como o sentido é sempre verdadeiro acerca de seus objetos próprios, também o intelecto o é acerca do que a coisa é, como acerca de seu objeto próprio. E o fato de o intelecto não se enganar acerca do que a coisa é não se verifica apenas nas substâncias simples, mas também nas compostas.

1908. É preciso, porém, considerar como alguém pode enganar-se por acidente acerca do que a coisa é. Pois ninguém se engana acerca do que a coisa é senão compondo ou dividindo. E isso acontece de dois modos nas substâncias compostas.

De um modo, pela composição da definição com a coisa definida, ou por sua divisão. Assim, se alguém dissesse “o asno é um animal racional mortal” ou “o homem não é um animal racional mortal”, haveria falsidade em ambos os casos.

De outro modo, quando a definição se constitui de partes que não podem ser compostas entre si, como se alguém desse esta definição: “o homem é um animal insensível”. No primeiro modo, portanto, a definição se diz falsa porque não é a definição dessa coisa. No segundo modo, diz-se falsa por si, como o Filósofo ensinou acima, no livro V.

1909. Nas substâncias simples, porém, não pode haver engano por acidente acerca do que a coisa é senão do primeiro modo: pois o que elas são não se compõe de vários elementos, em cuja composição ou divisão possa ocorrer falsidade.

1910. E todas: aplica o que dissera acerca das substâncias simples ao propósito principal, a saber, mostrar que o verdadeiro está mais em ato do que em potência. Havia mostrado isso acerca das coisas compostas, porque o verdadeiro diz respeito à composição e à divisão, que designam o ato; quanto às substâncias simples, mostra-o pelo fato de nelas não haver falsidade, mas apenas verdade. Por isso, não estão em potência, mas em ato.

1911. Diz, portanto, que todas as substâncias simples são entes em ato e nunca entes em potência: pois, se estivessem ora em ato, ora em potência, seriam geradas e se corromperiam. Isso, porém, não pode acontecer, como foi mostrado: pois tais substâncias são apenas formas, razão pela qual também são entes por si; ora, o ente por si mesmo não é gerado nem se corrompe. Pois tudo o que é gerado é gerado de algo; mas o ente absolutamente, enquanto ente, não pode ser gerado de algo. Com efeito, nada há fora do ente, mas há algo fora de tal ente: por exemplo, fora do homem há algum ente. Por isso, este ente pode ser gerado sob certo aspecto, mas o ente absolutamente não pode. Portanto, aquilo que é ente por si, pelo fato de ser ele próprio forma, à qual se segue o ente, não é gerável. Por isso, não está ora em potência, ora em ato.

1912. E, por isso, como a verdade se encontra principalmente no ato, acerca de todas as coisas que são tais, que estão somente em ato e são aquilo que algo verdadeiramente é, porque são quididades e formas, não cabe enganar-se nem haver falsidade. Antes, é necessário que sejam inteligidas, se forem tocadas pela mente, ou que não sejam de modo algum inteligidas, se não forem tocadas pela mente.

1913. Mas, embora não seja possível enganar-se acerca delas por si, isso pode acontecer quando se investiga a respeito delas o que são, a saber, se são tais ou não. E assim é possível enganar-se acerca delas por acidente: por exemplo, se alguém pergunta, a respeito de uma substância simples, se ela é fogo ou uma substância corpórea, ou não; pois, se lhe for atribuído ser uma substância corpórea, haverá falsidade por acidente em razão da composição.

1914. Em seguida, quando diz Quanto ao ser, reúne o que dissera acerca do verdadeiro e do falso, tanto nas coisas compostas como nas simples, dizendo que esse próprio ser que significa a verdade e esse não ser que significa a falsidade — pois quem diz “o homem é branco” significa que isso é verdadeiro, e quem diz “não é branco” significa que isso é falso —, esse ser e não ser, digo, se dizem de um modo, a saber, na composição: há verdade se estiver composto na coisa o que o intelecto compõe; há falsidade, porém, se não estiver composto na coisa o que o intelecto compõe ao inteligir ou enunciar.

1915. De outro modo, porém, nas coisas simples há verdade se aquilo que é verdadeiramente ente, isto é, aquilo que é o próprio “o que a coisa é”, ou seja, a substância simples da coisa, é tal como é inteligido; mas, se não é tal como é inteligido, não há verdade no intelecto. E assim o verdadeiro é inteligir essas coisas, mas aí não há falsidade nem engano, como foi exposto, e sim ignorância. Pois, se não alcança o que a coisa é, ignora inteiramente aquela coisa. Nas coisas compostas, porém, pode conhecer uma coisa e enganar-se acerca de outras propriedades delas.

1916. Mostra de que espécie é essa ignorância quando diz que ela não é uma privação como a cegueira, que é privação da potência visiva. Por isso, essa ignorância seria semelhante à cegueira se alguém não tivesse a faculdade intelectiva para alcançar as substâncias simples. Daí fica evidente que, segundo o pensamento de Aristóteles, o intelecto humano pode chegar a inteligir as substâncias simples, o que parece ter deixado em dúvida no livro III do De anima.

1917. Em seguida, quando diz É manifesto também, apresenta certo corolário, dizendo que, pelo que foi dito, é manifesto que acerca das coisas imóveis não há engano quanto ao quando. Quanto às coisas contingentes, porém, é possível enganar-se quanto ao quando, a saber, naquelas que não existem sempre:

por exemplo, se Sócrates vai sentar-se e alguém assim o julga, pode enganar-se ao julgar que ele se sentará quando não vai sentar-se; e, de modo semelhante, se julga que haverá um eclipse quando ele não ocorrerá. Nas coisas imóveis e que existem sempre, porém, isso só pode acontecer de um modo: se alguém as julga móveis e considera que não existem sempre; pois então se engana acerca delas, mas não quanto ao quando. Por isso diz: se alguém as considera imóveis, não se engana acerca delas quanto ao quando.

1918. Diz isso porque, se alguém as considera imóveis, não julgará que ora são, ora não são, e assim não se engana acerca delas quanto ao quando. Assim, se alguém julga que o triângulo não muda, não opinará que ora tem dois ângulos retos, quanto à equivalência, ora não. Pois assim ele mudaria e não mudaria.

1919. Nas coisas imóveis, porém, é possível tomar, sob algo comum, uma coisa que seja de certo modo e outra que não seja desse modo: por exemplo, sob o triângulo, um equilátero e outro não. E é possível ter dúvida, acerca do número par, se nenhum é primo ou se alguns são primos e outros não. Chama-se número primo aquele que somente a unidade mede. Por isso, entre os números pares, somente o dois é primo, e nenhum dos outros.

Quanto ao que é uno em número nas coisas imóveis, porém, não cabe errar ou enganar-se nem mesmo a esse respeito. Pois, no que é o mesmo em número, ninguém pode julgar que um seja de certo modo e outro não. Com efeito, o que é uno em número não se divide em muitos. Por isso, será necessário que diga simplesmente a verdade ou a falsidade, uma vez que aquilo que é uno em número permanece sempre do mesmo modo e nele não se pode encontrar diversidade, nem quanto ao tempo, nem quanto aos supósitos. Disso resulta que o verdadeiro diz respeito mais ao ato. Pois as coisas imóveis, enquanto tais, estão sempre em ato.