Lição 3

Quanto à substância e à natureza, é preciso investigar como o uno se comporta, conforme examinamos nas dificuldades: o que é aquilo que é uno e como se deve entendê-lo; se o próprio uno existe como certa substância, como disseram primeiro os pitagóricos e depois Platão, ou se, antes, alguma natureza lhe serve de sujeito. E é preciso dizer de modo mais claro e adequado o que ele é, como fazem os que tratam da natureza. Pois um deles disse que o uno é a amizade; outro, o ar; outro, o infinito.

Se, portanto, nenhum universal pode ser substância, como foi dito nas considerações sobre a substância e o ente, e se o próprio ente não pode ser uma substância que seja algo uno à parte dos muitos — pois é comum —, mas apenas algo predicado, é manifesto que tampouco o próprio uno pode sê-lo. Pois o ente e o uno são os predicados mais universais de todas as coisas. Por isso, os gêneros tampouco são certas naturezas e substâncias separáveis das outras coisas. Nem pode o uno ser um gênero, pelas mesmas razões pelas quais nem o ente nem a substância podem sê-lo.

Além disso, é necessário que ele se comporte do mesmo modo em todas as coisas. Ora, o ente e o uno são ditos de igual modo.

Portanto, uma vez que, nas qualidades, há algo que é uno e uma natureza determinada, e igualmente nas quantidades, é manifesto que também se deve investigar de modo geral o que é aquilo que é uno, assim como o que é o ente, pois não basta dizer que sua natureza é isso mesmo.

Também nas cores há algo que é uma cor una, por exemplo, o branco. As outras parecem gerar-se deste e do preto. Ora, o preto é privação do branco, como a escuridão o é da luz, pois ela é privação da luz. Por isso, se os entes fossem cores, os entes seriam certo número. Mas de quê? Manifestamente, de cores. E o próprio uno seria algo uno, por exemplo, o branco. Do mesmo modo, se fossem melodias, seriam um número, a saber, de dieses. Mas o número não seria sua substância. E o próprio uno seria algo cuja substância não seria o próprio uno, mas a diese. Igualmente, no caso dos sons, os entes seriam um número de elementos, e o próprio uno seria um elemento vocálico. E, se fossem figuras retilíneas, haveria um número de figuras, e o próprio uno seria o triângulo. O mesmo argumento vale para os outros gêneros.

Por isso, se nas paixões, nas qualidades, nas quantidades e no movimento há números e algo uno em todos eles, e se o número é número de certas coisas, e o próprio uno é algo uno, sem que isso seja sua substância, é necessário que também nas substâncias se dê o mesmo. Pois ele se comporta do mesmo modo em todas as coisas. É manifesto, portanto, que o uno, em cada gênero, é certa natureza, e que a natureza de nenhuma coisa é o próprio ser uno. Mas, assim como nas cores é preciso procurar uma cor una que seja aquilo que é uno, também na substância é preciso procurar uma substância una que seja o próprio uno.

Que o uno e o ente significam de algum modo o mesmo é manifesto porque acompanham igualmente as categorias e não estão em uma única delas, seja no que a coisa é, seja na qualidade, mas o uno se comporta do mesmo modo que o ente. Também porque “um homem” não predica algo diverso de “homem”, assim como ser tampouco acrescenta algo ao que a coisa é, à qualidade ou à quantidade. E, para cada coisa, ser una é o mesmo que ser.

1961. Depois de mostrar como o uno está primeiramente na quantidade segundo toda noção de medida, e daí se deriva para os outros gêneros, o Filósofo determina agora como o uno se relaciona com a substância, a saber, se o uno é a própria substância da coisa. E divide-se em três partes.

Na primeira, levanta a questão e apresenta diversas opiniões.

Na segunda, determina a verdade, mostrando que o uno e o ente não são a substância daquilo de que se dizem, onde diz: Se, portanto, nenhum.

Na terceira, compara o uno com o ente, onde diz: Que o uno e o ente significam o mesmo.

Diz, portanto, primeiro que, uma vez que já é manifesto como o uno, enquanto tem razão de medida, se comporta na quantidade e nos outros gêneros, é preciso investigar como se comporta no que diz respeito às substâncias e às naturezas das coisas. Essa dificuldade foi levantada acima, no livro III, no qual foram propostas diversas questões.

1962. A dificuldade consiste em saber se aquilo mesmo que se chama uno é alguma substância subsistente por si, como disseram os pitagóricos e, depois, os platônicos, seguindo-os; ou se, antes, alguma natureza subsistente serve de sujeito àquilo que é uno, natureza segundo a qual se deve dizer de modo mais claro e adequado o que é aquilo que se chama uno. E foi isso que supuseram os filósofos da natureza, um dos quais disse que o amor é aquilo que é uno;

como Empédocles, que admitia quatro princípios materiais, a saber, os quatro elementos, aos quais se dizem anteriores os princípios agentes que ele próprio admitia, a saber, o amor e o ódio. Entre estes, o amor tem a primazia, enquanto é perfeito e princípio dos bens. Por isso, se aquilo que é o primeiro princípio se chama uno, segue-se, segundo sua opinião, que o amor é aquilo que é uno. Isso é conveniente, enquanto o amor indica certa união entre aquele que ama e aquilo que é amado.

Outro, porém, a saber, Diógenes, admitindo que o ar é o princípio de todas as coisas, disse que o ar é aquilo que é uno.

Outro disse que o infinito é aquilo que é uno, como Melisso, que admitiu a existência de um ente uno, infinito e imóvel, como se vê no livro I da Física.

1963. Em seguida, quando diz Se, portanto, resolve a questão proposta, dizendo que o uno não é uma substância subsistente da qual se diga que é una. Prova isso de dois modos.

Primeiro, por um argumento.

Segundo, por uma comparação, onde diz: Além disso, do mesmo modo.

Diz, portanto, que foi provado acima, a saber, no livro VII, no qual tratava do ente e sobretudo da substância, que nenhum universal pode ser uma substância subsistente por si, pois todo universal é comum a muitos. Tampouco é possível que o universal seja uma substância subsistente, pois então seria necessário que fosse algo uno à parte dos muitos; assim, não seria comum, mas algo singular em si.

1964. A menos que se dissesse que é comum à maneira de uma causa. Mas uma coisa é o caráter comum do universal, outra o da causa. Pois a causa não se predica de seus efeitos, porque uma mesma coisa não é causa de si própria. O universal, porém, é comum como algo predicado de muitos; assim, é necessário que seja, de algum modo, uno nos muitos, e não subsistente separadamente deles.

1965. Ora, o ente e o uno devem predicar-se de todas as coisas do modo mais universal e comum. Portanto, não são a própria substância subsistente que se chama ente ou una, como admitiu Platão.

1966. Por esse argumento se conclui que nenhum gênero é uma natureza e substância subsistente por si, como se fosse separável das outras coisas de que se predica. Isso também foi objeto de dúvida entre as questões anteriores. Não se diz, contudo, por isso, que o uno seja um gênero. Pois o uno não pode ser gênero pela mesma razão pela qual o ente tampouco pode sê-lo: porque não se predica univocamente, e por outras razões abordadas acima, no livro III. E pela mesma razão o uno e o ente não podem ser substância subsistente.

1967. Em seguida, quando diz Além disso, mostra o mesmo por uma comparação, dizendo que é necessário que o uno se comporte do mesmo modo em todos os gêneros, porque o ente e o uno se predicam igualmente de todos eles. Ora, em todos os gêneros se procura algo que é uno, como se a própria unidade não fosse a natureza mesma que se chama una, como se vê nas qualidades e nas quantidades. Por isso, é manifesto que, em todos os gêneros, não basta dizer que aquilo mesmo que é uno seja a natureza daquilo que se chama uno; é preciso investigar o que é aquilo que é uno e ente.

1968. Mostra por exemplos que, nas qualidades e nas quantidades, é preciso investigar o que é aquilo que se chama uno. E, primeiro, nas cores. Pois procuramos algo que é uno, como o branco, que é o primeiro entre as cores. Por isso, se em cada gênero o uno é aquilo que é primeiro, é necessário que o branco seja o uno no gênero das cores e como que a medida das outras cores, pois cada cor é tanto mais perfeita quanto mais se aproxima do branco.

E mostra que o branco é o primeiro entre as cores porque as cores intermediárias se geram do branco e do preto e, por isso, são posteriores. O preto também é posterior ao branco, porque é privação do branco, assim como a escuridão é privação da luz. Isso, porém, não se deve entender como se o preto fosse pura privação, como a escuridão, pois o preto é uma espécie de cor e, por conseguinte, nele se conserva a natureza da cor; mas porque no preto há o mínimo de luz, que produz as cores. E assim ele se compara ao branco como a deficiência de luz à luz.

1969. E porque nas cores se procura algo que possa ser chamado primeiro e uno, a saber, o branco, é manifesto que, se todos os entes fossem cores, teriam certo número. Não, porém, de modo que o número fosse as próprias coisas subsistentes, mas seria o número de algumas coisas subsistentes, a saber, das cores. E, por conseguinte, haveria algo que serviria de sujeito ao próprio uno, a saber, o branco.

1970. E o mesmo ocorreria se todas as coisas fossem melodia, pois os entes teriam certo número, que seria o número de dieses ou de tons. Mas o número não é a própria substância dos entes. E, por conseguinte, seria preciso procurar algo que fosse uno, a saber, aquilo que é a diese. Não, porém, de modo que o próprio uno fosse substância.

1971. E, igualmente, se todos os entes fossem sons, haveria um número de entes, porque seria o número de certos sujeitos do próprio número, a saber, dos elementos, isto é, das letras. E, por conseguinte, a letra vogal, que é a primeira entre as letras, pois sem ela as consoantes não podem produzir som, seria o uno. Do mesmo modo, se todas as coisas fossem figuras retilíneas, o número seria de certos sujeitos, a saber, das figuras, e o uno seria o triângulo, que é a primeira figura retilínea. Pois todas as figuras retilíneas se decompõem em triângulos. E o mesmo argumento vale para todos os gêneros.

1972. Se, portanto, em todos os outros gêneros, a saber, nas paixões, nas qualidades, nas quantidades e no movimento, se encontram o número e o uno, e se o número e o uno não são a substância daquilo de que se dizem, mas o número se diz de certas substâncias, e igualmente o uno requer algum sujeito que se chame uno, é necessário que nas substâncias se dê o mesmo, porque o ente e o uno se predicam do mesmo modo de todas as coisas. É manifesto, portanto, que em cada gênero há alguma natureza da qual se diz o uno; não, porém, de modo que o próprio uno seja essa natureza, mas porque se predica dela.

1973. E assim como, nas cores, quando dizemos uno, procuramos alguma cor que se chame una, também na substância, quando dizemos uno, é necessário procurar alguma substância da qual se diga o próprio uno. E isso se diz primeira e principalmente daquilo que é primeiro nas substâncias — o que ele investigará adiante — e, por conseguinte, dos outros gêneros, e assim por diante.

1974. Em seguida, quando diz Que o uno e o ente, como havia dado o mesmo argumento a respeito do ente e do uno, mostra que o ente e o uno significam de algum modo o mesmo. E diz de algum modo porque o ente e o uno são o mesmo quanto ao sujeito e diferem apenas segundo a razão. Pois o uno acrescenta ao ente a indivisão. Chama-se uno, com efeito, o ente indivisível ou indiviso. Mostra por três argumentos que significam o mesmo.

1975. O primeiro é que o uno acompanha todas as outras categorias e não está apenas em uma delas: nem na substância, nem na quantidade, nem em alguma outra, assim como ocorre também com o ente.

1976. Segundo, porque, quando se diz “um homem”, não se predica alguma natureza diversa do homem, assim como aquilo que é ente tampouco predica uma natureza diversa das dez categorias. Pois, se predicasse outra natureza, seria necessário proceder ao infinito, porque também aquela natureza seria chamada una e ente. E assim o uno é o mesmo que cada coisa. E, se o ente predicasse delas outra natureza, proceder-se-ia ao infinito. Se não, pela mesma razão se deveria ter parado no primeiro caso.

1977. O terceiro argumento é que cada coisa se chama una enquanto é ente. Por isso, pela dissolução, as coisas são reduzidas ao não ser.

1978. Ora, nessa determinação o Filósofo parece contradizer a si mesmo. Pois primeiro disse que o uno e o ente não são a substância daquilo de que se predicam. Aqui, porém, diz que o uno e o ente não predicam alguma natureza diversa daquilo de que se dizem.

1979. Deve-se saber, portanto, que “substância” se diz de dois modos.

De um modo, significa o supósito no gênero da substância, que se chama substância primeira e hipóstase, ao qual propriamente compete subsistir.

De outro modo, significa o que a coisa é, que também se chama natureza da coisa.

Portanto, segundo a opinião de Platão, como os universais eram coisas subsistentes, significavam a substância não apenas do segundo modo, mas também do primeiro. Aristóteles, porém, prova no livro VII que os universais não subsistem. Daí se segue que os universais não são substâncias do primeiro modo, mas apenas do segundo. Por isso se diz nas Categorias que as substâncias segundas, que são os gêneros e as espécies, não significam um “isto”, que é a substância subsistente, mas significam “algo de certa qualidade”, isto é, certa natureza no gênero da substância.

1980. Assim, portanto, o Filósofo provou acima que o uno e o ente não significam a substância que é um “isto”, mas é preciso procurar algo que seja uno e ente, assim como se procura algo que seja homem ou animal, como Sócrates ou Platão. Depois, porém, mostra que significam a natureza daquilo de que se dizem, e não algo acrescentado, como os acidentes. Pois nisso os predicados comuns diferem dos acidentes, embora ambos tenham em comum não ser um “isto”: os predicados comuns significam a própria natureza dos supósitos; os acidentes, porém, não, mas significam alguma natureza acrescentada.

1981. Avicena, não considerando isso, admitiu que o uno e o ente são predicados acidentais e significam uma natureza acrescentada àquilo de que se dizem. Foi enganado, com efeito, pela equivocidade do uno. Este, enquanto é princípio do número e tem razão de medida no gênero da quantidade, significa certa natureza acrescentada àquilo de que se diz, pois pertence ao gênero do acidente. Mas o uno que se converte com o ente abrange todos os entes. Por isso, não significa alguma natureza determinada a certo gênero.

1982. Do mesmo modo, também foi enganado pela equivocidade do ente. Pois o ente que significa a composição da proposição é um predicado acidental, porque a composição é feita pelo intelecto segundo um tempo determinado. Ora, ser neste ou naquele tempo é um predicado acidental. Mas o ente que se divide pelas dez categorias significa as próprias naturezas dos dez gêneros, enquanto estão em ato ou em potência.