Lição 7

Uma vez que um só contrário se opõe a um só, alguém poderá perguntar como se opõem o uno e os muitos, e o igual ao grande e ao pequeno.

Com efeito, sempre empregamos “se” numa oposição, como ao perguntar se algo é branco ou negro, e se é branco ou não branco. Mas não perguntamos se algo é branco ou homem, a não ser quando perguntamos a partir de uma suposição, como: veio Cléon ou Sócrates? Mas isso não é necessário em nenhum gênero.

Isso, porém, provém do seguinte: somente os opostos não podem existir simultaneamente; e é disso que também aqui se faz uso ao perguntar qual dos dois veio.

Pois, se fosse possível que viessem simultaneamente, a pergunta seria ridícula. Mas, se assim fosse, igualmente recairiam na oposição entre o uno e os muitos, como ao perguntar se vieram ambos ou um dos dois.

Portanto, se a pergunta com “se” sempre se refere a opostos, e se perguntamos se algo é maior, menor ou igual, há ainda alguma oposição do igual. Com efeito, ele não é contrário a apenas um dos contrários, nem a ambos. Pois por que seria mais contrário ao maior ou ao menor?

Além disso, o igual é contrário ao desigual. Portanto, será contrário a mais de um, ou a um só. Mas, se o desigual significa o mesmo que ambos conjuntamente, será oposto a ambos.

E a dificuldade favorece os que dizem que o desigual é a dualidade.

Mas daí resulta que um só é contrário a dois, o que é impossível.

Além disso, o igual parece ser intermediário entre o grande e o pequeno. Ora, a contrariedade não se encontra entre os intermediários, nem isso é possível segundo sua definição. Pois ela não seria perfeita se fosse um intermediário de algo; antes, sempre tem algum intermediário entre seus termos.

Resta, portanto, que se oponha ou como negação ou como privação. Mas não pode ser de apenas um dos dois. Pois por que seria mais do grande ou do pequeno? É, portanto, uma negação privativa de ambos.

Por isso, a pergunta com “se” refere-se a ambos, e não a um só. Por exemplo: é maior ou igual, ou é igual ou menor? Mas sempre se mencionam os três.

O “não”, porém, é necessariamente uma privação. Pois nem tudo é igual, maior ou menor, mas apenas aquilo em que essas determinações podem naturalmente existir. Portanto, igual é aquilo que não é grande nem pequeno, mas é naturalmente apto a ser grande e pequeno; e opõe-se a ambos como negação privativa.

Por isso, também é intermediário. E aquilo que não é mau nem bom opõe-se a ambos, mas não tem nome. Pois ambos se dizem de muitos modos, e não há um único sujeito receptor; isso se verifica mais no que não é branco nem negro. Mas tampouco isso se diz de uma única coisa, e sim das cores determinadas às quais se aplica essa negação privativa. Pois é necessário que seja pálido, vermelho ou alguma outra coisa semelhante.

Por isso, não têm razão os que censuram essa afirmação por julgarem que todas as coisas se dizem de modo semelhante: por exemplo, que entre o calçado e a mão seria intermediário aquilo que não é calçado nem mão, já que aquilo que não é bom nem mau é intermediário entre o bom e o mau, como se houvesse algum intermediário entre todas as coisas.

Mas não é necessário que isso aconteça. Pois, neste caso, trata-se da negação conjunta de opostos entre os quais há algum intermediário e pode naturalmente haver alguma distância. Naqueles casos, porém, não há tal diferença. Pois as coisas cujas negações se conjugam pertencem a gêneros diversos. Por isso, não há um único sujeito subjacente.

2059. Depois de o Filósofo ter mostrado o que é a contrariedade, resolve aqui certas dificuldades acerca do que foi determinado anteriormente; e, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, suscita as dificuldades.

Segundo, examina-as, onde diz: Com efeito, sempre empregamos “se” numa oposição etc.

Ora, as dificuldades surgem do que foi dito acima: que um só contrário se opõe a um só. Isso parece falhar em duas oposições. Pois o uno e os muitos se opõem, embora aos muitos também se oponham os poucos. Do mesmo modo, o igual parece opor-se a dois, a saber, ao grande e ao pequeno. Resta, portanto, a dificuldade de saber como os termos mencionados se opõem. Pois, se se opõem segundo a contrariedade, parece falso o que foi dito: que um só contrário se opõe a um só.

2060. Em seguida, quando diz Com efeito, sempre, examina as dificuldades mencionadas;

e, primeiro, a dificuldade relativa ao igual em relação ao grande e ao pequeno.

Segundo, examina a dificuldade acerca da oposição do uno aos muitos, onde diz: Do mesmo modo, também acerca do uno e dos muitos etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, discute a questão.

Segundo, determina a verdade da questão, onde diz: Resta, portanto, que se oponha ou como negação.

E, acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta objeções para mostrar que o igual é contrário ao grande e ao pequeno.

Segundo, apresenta objeções em sentido oposto, onde diz: Mas daí resulta que um só etc.

Quanto ao primeiro ponto, apresenta três argumentos. No primeiro deles, faz duas coisas.

Primeiro, esclarece algo de que procede o argumento, dizendo que sempre usamos a palavra “se” em relação a opostos. Assim, quando perguntamos se algo é branco ou negro, que são opostos segundo a contrariedade; e se é branco ou não branco, que são opostos segundo a contradição. Mas não perguntamos se algo é homem ou branco, a não ser sob a suposição de que algo não possa ser branco e homem. E assim perguntamos se é branco ou homem, como perguntamos se vem Cléon ou Sócrates, supondo que ambos não venham simultaneamente.

Mas esse modo de perguntar acerca de coisas que não são opostas não é necessário em nenhum gênero, e depende apenas de uma suposição. E isso porque usamos necessariamente a palavra “se” apenas em relação a opostos; quanto às outras coisas, porém, apenas sob uma suposição, pois somente os opostos, por sua natureza, não podem existir simultaneamente.

E é disso, a saber, de que ambas as alternativas não sejam verdadeiras simultaneamente, que se vale quem pergunta se vem Sócrates ou Cléon; pois, se fosse possível que viessem simultaneamente, a pergunta seria ridícula. E, se é verdade que não podem vir simultaneamente, a questão mencionada recairá na oposição entre o uno e os muitos. Com efeito, é preciso perguntar, acerca de Sócrates e Cléon, se vêm ambos ou apenas um dos dois. Essa questão se faz segundo a oposição do uno aos muitos. E, supondo que venha um dos dois, só então cabe perguntar se vem Sócrates ou Cléon.

2061. Em seguida, quando diz Portanto, se, argumenta deste modo a partir da proposição já esclarecida. Ao perguntar com a partícula “se”, sempre a empregamos em relação a opostos, como foi dito acima. Ora, empregamos essa partícula em relação ao igual, ao grande e ao pequeno. Pois perguntamos se isto é maior, menor ou igual àquilo. Há, portanto, alguma oposição do igual ao grande e ao pequeno. Mas não se pode dizer que ele seja contrário apenas ao grande ou ao pequeno, pois não há razão para que seja mais contrário ao grande que ao pequeno. Tampouco, segundo o que foi dito, parece ser contrário a ambos, porque um só contrário se opõe a um só.

2062. Apresenta o segundo argumento onde diz Além disso, e ele é o seguinte. O igual é contrário ao desigual. Ora, o desigual significa algo que está em ambos, a saber, no grande e no pequeno; logo, o igual é contrário a ambos.

2063. Apresenta o terceiro argumento onde diz E a dificuldade. Ele procede da opinião de Pitágoras, que atribuía a desigualdade e a alteridade às dualidades e ao número par, e a identidade ao número ímpar. O argumento é o seguinte. O igual se opõe ao desigual. Ora, o desigual compete às dualidades. Logo, o igual é contrário a dois.

2064. Em seguida, quando diz Mas daí resulta, apresenta duas objeções em sentido oposto:

a primeira delas é a seguinte. O grande e o pequeno são dois. Se, portanto, o igual é contrário ao grande e ao pequeno, um só é contrário a dois. Isso, porém, é impossível, como foi mostrado acima.

2065. Apresenta o segundo argumento onde diz Além disso, o igual, e ele é o seguinte. Não há contrariedade entre o intermediário e os extremos. Isso é evidente tanto segundo os sentidos quanto pela definição de contrariedade, pois a contrariedade é uma distância perfeita. Ora, o que é intermediário entre duas coisas não dista perfeitamente de nenhuma delas, porque os extremos diferem mais entre si que do intermediário. Resta, portanto, que a contrariedade não é dos intermediários em relação aos extremos; antes, a contrariedade existe entre coisas que têm algum intermediário entre si. Ora, o igual parece ser intermediário entre o grande e o pequeno. Logo, o igual não é contrário ao grande e ao pequeno.

2066. Em seguida, quando diz Resta, portanto, determina a verdade da questão. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, mostra que o igual se opõe ao grande e ao pequeno de outro modo que não segundo a contrariedade, concluindo isso a partir dos argumentos apresentados acima em favor de ambas as partes. Pois os primeiros argumentos mostraram que o igual se opõe ao grande e ao pequeno. Os segundos, porém, mostraram que não lhes é contrário. Resta, portanto, que se lhes oponha segundo outro modo de oposição.

E, excluída a noção de oposição segundo a qual o igual se diz em relação ao desigual, e não ao grande e ao pequeno, resta que o igual se oponha ao grande e ao pequeno ou como negação deles ou como privação.

2067. E mostra de dois modos que, segundo um desses modos, ele se opõe a ambos, e não apenas a um deles.

Primeiro, porque não há razão para que o igual seja mais negação ou privação do grande que do pequeno, ou inversamente. Por isso, é necessário que seja negação ou privação de ambos.

2068. Mostra isso também por um sinal. Pois, justamente porque o igual se opõe a ambos, empregamos a partícula “se” ao perguntar acerca do igual em comparação com ambos, e não apenas com um deles. Com efeito, não perguntamos se isto é maior ou igual àquilo, ou se é igual ou menor. Mas sempre apresentamos os três: se é maior, menor ou igual.

2069. Segundo, onde diz Mas não, mostra de modo determinado segundo que gênero o igual se opõe ao grande e ao pequeno, dizendo que a partícula “não”, incluída na noção de igual quando dizemos que igual é aquilo que não é maior nem menor, não é uma negação simples, mas necessariamente uma privação. Pois a negação, tomada absolutamente, se diz de qualquer coisa à qual não se aplique a afirmação oposta. Isso não ocorre no caso presente. Pois não dizemos que é igual tudo o que não é maior ou menor; só o dizemos daquilo que é naturalmente apto a ser maior ou menor.

2070. Esta é, portanto, a noção de igual: igual é aquilo que não é grande nem pequeno, mas é naturalmente apto a ser grande ou pequeno, como se definem as outras privações. Assim, é manifesto que o igual se opõe a ambos, a saber, ao grande e ao pequeno, como negação privativa.

2071. Terceiro, ao concluir, onde diz Por isso, também, mostra que o igual é intermediário entre o grande e o pequeno. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, conclui do que foi dito o que se propôs. Pois foi dito que igual é aquilo que não é grande nem pequeno, mas é naturalmente apto a ser um ou outro; ora, o que assim se encontra em relação aos contrários é intermediário entre eles, assim como aquilo que não é mau nem bom se opõe a ambos e é intermediário entre o bom e o mau. Segue-se, portanto, que o igual é intermediário entre o grande e o pequeno. Mas há esta diferença entre os dois casos: aquilo que não é grande nem pequeno tem nome, pois se chama igual. Aquilo que não é bom nem mau, porém, não tem nome.

2072. E a razão disso é que, por vezes, ambas as privações de dois contrários recaem sobre uma única coisa determinada; então há apenas um intermediário, e ele pode facilmente receber um nome, como o igual. Pois algo não é maior nem menor por ter uma única e mesma quantidade. Por vezes, porém, aquilo sobre o qual recaem as duas privações dos contrários se diz de muitos modos, e não há um único sujeito receptor de ambas as privações conjuntamente; então não tem um único nome, mas ou permanece inteiramente sem nome, como aquilo que não é bom nem mau, o que pode ocorrer de muitos modos, ou tem nomes diversos. Assim acontece com aquilo que dizemos não ser branco nem negro. Pois isso não é uma única coisa. São, antes, certas cores indeterminadas às quais se aplica a mencionada negação privativa. Com efeito, é necessário que aquilo que não é branco nem negro seja pálido, cor de açafrão ou alguma coisa semelhante.

2073. Em seguida, quando diz Por isso, não, exclui, segundo o que foi dito, a zombaria de alguns acerca da afirmação de que aquilo que não é bom nem mau é intermediário entre o bom e o mau. Pois diziam que, pela mesma razão, se poderia atribuir um intermediário entre quaisquer coisas. Diz, portanto, que, como foi dito que deve haver algum sujeito receptor naturalmente apto a ser qualquer um dos extremos naquilo em que se atribui um intermediário do modo mencionado, pela negação de ambos, é manifesto que não têm razão ao censurar a atribuição de tal intermediário aqueles que julgam seguir-se daí que se poderia dizer o mesmo de todas as coisas. Por exemplo: que entre o calçado e a mão seria intermediário aquilo que não é calçado nem mão, porque aquilo que não é bom nem mau é intermediário entre o bom e o mau; e que, por esse procedimento, haveria algum intermediário entre quaisquer coisas.

2074. Mas não é necessário que isso aconteça, porque essa conjunção de negações que constitui o intermediário é de opostos que têm algum intermediário e se encontram numa única distância, como extremos de um único gênero etc. Mas entre as outras coisas que eles apresentam, como o calçado e a mão, não há uma diferença tal que se encontrem numa única distância, porque as coisas cujas negações se tomam conjuntamente pertencem a gêneros diversos. Por isso, não há uma única coisa que seja sujeito de tais negações; assim, entre essas coisas não se pode admitir um intermediário.