Lição 3

As causas são três, e três são os princípios. Dois constituem a contrariedade: um deles é a razão e a espécie; o outro, a privação; o terceiro é a matéria.

Além disso, nem a matéria nem a espécie vêm a ser. Refiro-me, porém, às últimas. Pois tudo o que muda algo o muda a partir de algo e para algo.

Aquilo por que muda é o primeiro motor; aquilo que muda é a matéria; aquilo para o qual muda é a espécie. Haverá, portanto, um processo ao infinito se não apenas o bronze se tornar redondo, mas também a própria redondeza ou o bronze vierem a ser. Portanto, é necessário parar.

Além disso, toda substância vem a ser a partir de algo unívoco. Pois tanto as coisas que existem por natureza como as outras são substâncias. Com efeito, existem ou por arte, ou por natureza, ou por fortuna, ou espontaneamente. A arte é um princípio em outro; a natureza, porém, é um princípio na própria coisa. Pois o homem gera o homem. As causas restantes são privações destas.

As substâncias são três. A matéria é, segundo a aparência, substância e algo determinado. Pois todas as coisas que são unas por contato, e não por união natural, são matéria e sujeito.

A natureza, porém, é algo determinado enquanto é certo hábito. Além disso, a terceira é a substância singular composta destas, como Sócrates e Cálias.

Em alguns casos, portanto, isso não existe à parte da substância composta, como a casa, a não ser enquanto arte. E dessas formas não há geração nem corrupção, mas existem e não existem de outro modo, como a casa sem matéria, a saúde e tudo o que é segundo a arte.

Mas, se isso ocorre, é nas coisas que existem por natureza.

Por isso, Platão não disse mal que as espécies são as coisas que existem por natureza, se é que há espécies diferentes destas coisas, como o fogo, a carne e a cabeça.

Pois todas essas coisas são matéria, e matéria última daquilo que é substância em grau máximo.

As causas motoras, portanto, existem antes das coisas produzidas; mas as causas que são como razão existem ao mesmo tempo.

Pois, quando o homem é curado, então também existe a saúde; e a figura da esfera de bronze existe ao mesmo tempo que a esfera de bronze.

Deve-se investigar, porém, se algo permanece depois. Pois, em alguns casos, nada o impede, como se a alma for de tal natureza; não a alma inteira, mas o intelecto. Pois talvez seja impossível que a alma inteira seja assim.

É evidente, portanto, que não é necessário, por esse motivo, que existam ideias. Pois o homem gera o homem, e um homem singular gera outro. O mesmo ocorre nas artes. Pois a arte médica é a razão da saúde.

2441. Depois de tratar da matéria, o Filósofo trata aqui da forma. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, trata dela por si mesma.

Segundo, em comparação com a substância composta, onde diz: as substâncias são três etc.

Acerca do primeiro, faz três coisas.

Primeiro, apresenta a forma como princípio, dizendo que há três causas e três princípios da substância mutável. Dois são contrários: um deles é a espécie, isto é, a forma, e o outro é a privação, que de algum modo é um contrário; o terceiro é a matéria.

Pois já foi mostrado que em toda mudança deve haver um sujeito e dois contrários. Por isso, é necessário que estes sejam exigidos na geração da substância.

2442. Segundo, onde diz além disso, mostra que a forma não é gerada, assim como tampouco a matéria. Diz que nem a matéria nem a espécie vêm a ser, isto é, são geradas. Mas isso deve ser entendido da matéria última e da forma última. Pois alguma matéria é gerada, a saber, aquela que é sujeito da alteração, já que é uma substância composta.

2443. Prova assim que nem a forma última nem a matéria última são geradas. Em toda mudança deve haver algo que seja sujeito da mudança, que é a matéria; algo pelo qual se dá a mudança, que é o princípio motor; e algo para o qual se dá a mudança, que é a espécie e a forma. Portanto, se a própria forma e a matéria forem geradas — por exemplo, se não apenas for gerado este todo que é o bronze redondo, mas também a própria redondeza e o próprio bronze —, seguir-se-á que tanto a forma como a matéria têm matéria e forma, e assim se procederá ao infinito nas matérias e nas formas, o que é impossível. Portanto, é necessário parar na geração, de modo que a forma última e a matéria última não sejam geradas.

2444. Além disso: em terceiro lugar, diz que as coisas recebem a forma de agentes semelhantes. Diz que toda substância vem a ser a partir de um agente unívoco, isto é, semelhante segundo a forma. Pois todas as substâncias que são geradas se geram ou pela natureza, ou pela arte, ou pela fortuna, ou pelo automato, isto é, pelo acaso, isto é, pelo que é por si em vão.¹

A arte difere da natureza porque a arte é um princípio de ação em outro, enquanto a natureza é um princípio de ação e de movimento naquilo em que está. Ora, é evidente que as coisas geradas pela arte vêm a ser a partir de algo semelhante a elas. Pois o construtor, pela forma da casa que tem na mente, faz a casa que existe na matéria. E o mesmo também se manifesta na natureza, porque o homem gera o homem.

Em alguns casos, porém, isso não parece ocorrer. Pois certas coisas não são geradas a partir de coisas semelhantes a elas em espécie, como o calor nos corpos inferiores é gerado pelo sol, que não é quente. Mas, embora não haja semelhança segundo a espécie, deve haver alguma semelhança, ainda que imperfeita, porque a matéria dos corpos inferiores não pode alcançar a perfeita semelhança do agente superior. E, como isso ocorre nas coisas produzidas pela arte e pela natureza, é evidente que cada coisa é gerada por algo semelhante a ela.

2445. Pois as causas restantes, a saber, a fortuna e o acaso, são como defeitos e privações da natureza e da arte. Pois a fortuna é o intelecto que age fora da intenção, e o acaso é a natureza que age fora da intenção. Por isso, as coisas produzidas pela fortuna e pelo acaso não se assemelham a seus agentes, já que a fortuna e o acaso não são causas por si, mas por acidente. E por isso os animais gerados da putrefação parecem, de algum modo, vir a ser por acaso, na medida em que não provêm de coisas semelhantes a eles segundo a espécie. Tampouco têm uma causa agente determinada entre estas coisas inferiores, mas somente uma causa agente superior.

2446. Em seguida, quando diz as substâncias, trata da forma em comparação com a substância composta. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, divide a substância em matéria, forma e composto, dizendo que as substâncias são três.

A matéria, segundo aquilo que aparece, parece ser substância e algo determinado. Por isso, os primeiros filósofos naturais sustentaram que somente a matéria é substância. E isso porque viram que, nos artefatos, que se fazem por contato e não por união natural, somente a matéria e o sujeito parecem ser substância, pois as formas artificiais são acidentes.

Do mesmo modo, a natureza da coisa parece ser substância e algo determinado; ora, a natureza da coisa é aquilo em que termina a geração natural, isto é, a forma, que é como certo hábito.

Além disso, a terceira substância é aquela que se compõe de matéria e forma, como os singulares, tais como Cálias e Sócrates.

2447. Segundo, onde diz em alguns casos, diz que, quanto a algumas formas, é evidente que não existem à parte da substância composta, como a forma da casa não existe à parte da matéria. Pois a forma da casa é um acidente, e a matéria da casa é uma substância; ora, o acidente só existe na substância.

2448. Mas digo isso a menos que se tome a forma da casa como arte, isto é, enquanto está na mente do artífice. Pois, assim, existe à parte da matéria. Mas dessas formas artificiais, enquanto estão na mente do artífice, não há geração nem corrupção. Pois a casa que está sem matéria na alma, a saúde e todas as coisas desse tipo começam e deixam de existir de outro modo que pela corrupção e pela geração, a saber, pela aprendizagem ou pela descoberta.

2449. Mas, se algumas formas existem à parte da substância composta, isso será verdadeiro das formas naturais que são substâncias. Por isso, Platão não disse mal que as espécies, isto é, as formas separadas, são formas que existem por natureza. Digo, porém, que não falou bem em sentido absoluto, mas somente se há algumas espécies diferentes destas coisas sensíveis, como a carne, a cabeça e outras semelhantes, que são a matéria última da substância particular composta, a qual é substância em grau máximo.

2450. Terceiro, onde diz as causas motoras, mostra que as formas universais não existem à parte da substância composta. E, a esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, esclarece o que propôs, indicando a diferença entre as causas formais e as causas motoras. Diz que as causas motoras preexistem às coisas produzidas. E isso é necessário, porque as causas motoras são princípios do movimento que termina na coisa produzida. Mas a causa formal, que é causa como razão da coisa, começa a existir ao mesmo tempo que a coisa da qual é forma. Pois a saúde começa a existir quando o homem é curado, e a figura da esfera de bronze começa a existir quando se faz a esfera de bronze. Por isso, é evidente que as formas não são separadas das substâncias compostas; pois, se fossem separadas, deveriam ser eternas, já que dessas formas não há, por si, nem geração nem corrupção, como foi mostrado; e assim preexistiriam às substâncias das quais são formas.

2451. Mas, embora as formas não preexistam às substâncias compostas, deve-se investigar se alguma forma permanece depois, uma vez corrompida a substância composta. Com efeito, nada impede que algumas formas permaneçam depois da substância composta. Por exemplo, se dissermos que a alma é de tal natureza. Não, porém, a alma inteira, mas somente o intelecto. Pois talvez seja impossível que a alma inteira seja de tal natureza que permaneça depois da corrupção do corpo, porque as outras partes da alma não têm operação sem órgãos corporais, enquanto o intelecto não opera por meio de um órgão. Diz, porém, talvez, porque não era sua intenção presente demonstrar isso, mas tal demonstração pertence à ciência da alma. E, assim como as outras partes da alma, distintas do intelecto, não permanecem depois da substância composta, tampouco permanecem as outras formas das coisas corruptíveis.

2452. Deve-se considerar, porém, que esta é a posição de Aristóteles acerca da alma intelectiva: ela não existiu antes do corpo, como sustentou Platão, nem é destruída com a destruição do corpo, como sustentaram os antigos filósofos naturais, que não distinguiam entre intelecto e sentido. Com efeito, ele não exclui a alma intelectiva da generalidade das outras formas quanto ao fato de que as formas não preexistem às substâncias compostas, mas somente quanto ao fato de que não permanecem depois das substâncias compostas.

2453. Disso também fica claro que essa posição não pode ser deturpada, como alguns tentam deturpá-la, dizendo que somente o intelecto possível ou somente o intelecto agente é incorruptível. Primeiro, porque sustentam que o intelecto que dizem ser incorruptível, seja o intelecto possível, seja o agente, é uma substância separada, e assim não é forma. Além disso, porque, se for forma, assim como permanece depois da corrupção do corpo, também preexiste ao corpo. E, quanto a isso, não haveria diferença entre os que sustentam que o intelecto separado é forma do homem e os que sustentam que as espécies separadas são formas das coisas sensíveis. É isso que Aristóteles pretende excluir aqui.

2454. É evidente, portanto: em segundo lugar, exclui o argumento pelo qual admitiam ideias separadas. Pois os platônicos diziam que era necessário admitir ideias para que as substâncias particulares sensíveis fossem formadas à semelhança delas. Mas isso não é necessário, porque nestas coisas inferiores se encontra uma causa suficiente da formação de tudo o que vem a ser. Pois o agente natural produz algo semelhante a si. Com efeito, o homem gera o homem: não o universal gera o singular, mas o singular gera o singular. Por isso, não é necessário admitir que exista um homem universal separado, do qual este homem singular receba ou participe da forma da espécie. E o mesmo é evidente nas coisas produzidas segundo a arte, porque a arte médica é certa razão e semelhança da saúde na alma, como também foi mostrado acima.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Por si em vão” reproduz a explicação etimológica tradicional de automaton, aqui transliterado como automato: o resultado ocorre sem ter sido visado como fim. ↩