Lição 11

As questões relativas ao intelecto apresentam certas dificuldades. Com efeito, ele parece ser o que há de mais divino entre as coisas que nos são manifestas. Mas determinar como deve estar disposto para ser assim apresenta certas dificuldades.

Pois, se não entende, mas se encontra como alguém que dorme, que dignidade terá? Se entende, mas aquilo que lhe é principal é algo distinto dele, então, visto que sua substância não é intelecção, mas potência, não será a melhor substância; pois é pelo entender que lhe pertence a dignidade.

Além disso, quer sua substância seja intelecto, quer seja intelecção, o que entende? Ou entende a si mesmo, ou alguma outra coisa. E ou sempre a mesma coisa, ou coisas diferentes.

Faz, então, alguma diferença, ou nenhuma, entender o bem ou uma coisa qualquer? Ou é inconveniente meditar sobre certas coisas?

É evidente, portanto, que entende o que há de mais divino e mais digno de honra. E não muda, pois a mudança seria para algo menos digno. E algo assim já seria certo movimento.

Primeiramente, portanto, se não é intelecção, mas potência, é razoável que a continuidade da intelecção lhe seja penosa.

Em seguida, é evidente que haverá alguma outra coisa mais digna que o intelecto, a saber, aquilo que é entendido. Pois o entender e a intelecção também pertencem a quem entende o que há de mais indigno;

por isso, isso deve ser evitado. Com efeito, é mais digno não ver certas coisas do que vê-las. Isso, porém, não ocorreria se a intelecção fosse o que há de melhor. Portanto, entende a si mesmo, se é o que há de mais poderoso.

E sua intelecção é intelecção da intelecção. Mas a ciência, a sensação, a opinião e a meditação parecem ser sempre de outra coisa, e de si mesmas apenas de modo acessório.

Além disso, se entender é diferente de ser entendido, sob qual desses aspectos lhe pertence o bem? Pois não é o mesmo o ser da intelecção e o daquilo que é entendido.

Mas, em certos casos, a ciência não é a própria coisa? Nas ciências produtivas, é a coisa sem matéria, pois é a substância e a essência. Nas teóricas, a noção é a coisa e a intelecção.

Portanto, não sendo distintos aquilo que é entendido e o intelecto, em tudo o que não tem matéria, serão o mesmo. E a intelecção será uma só com aquilo que é entendido.

Resta ainda, porém, a dificuldade de saber se aquilo que é entendido é composto.

Pois haverá mudança entre as partes do todo.

Ou tudo o que não tem matéria é indivisível? Como o intelecto humano.

Ou aquele que entende as coisas compostas possui seu bem em certo tempo? Pois não possui seu bem nesta ou naquela parte, mas em certo todo, que é o melhor e é algo distinto. Assim, porém, a intelecção que tem de si mesmo se mantém por toda a eternidade.

2600. Depois de tratar da substância imaterial quanto à sua perfeição e à sua unidade, o Filósofo trata agora de certas dificuldades relativas à sua ação. Com efeito, mostrou-se acima que a primeira substância imaterial move como inteligível e como bem desejável. Por isso, esta parte se divide em duas.

Na primeira, resolve certas dificuldades acerca da primeira substância imaterial, enquanto ela é bem inteligível e intelecto.

Na segunda, enquanto é bem apetecível, onde diz: É preciso investigar como etc.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, apresenta a razão da dificuldade acerca do intelecto da primeira substância.

Segundo, levanta e resolve a dificuldade, onde diz: Pois, se não entende.

Diz, portanto, primeiro, que as questões relativas ao intelecto da primeira substância imaterial apresentam certas dificuldades, que parecem surgir do seguinte. O Filósofo havia mostrado que o intelecto que entende e apetece o primeiro motor, o qual move como inteligível e desejável, tem algo mais digno que ele próprio, a saber, aquilo que é entendido e desejado por ele. Havia mostrado também que o próprio primeiro inteligível é igualmente intelecto. Por isso, poderia parecer que, pela mesma razão, este teria algo mais digno e superior a si e que não seria o supremo e o melhor; o que contraria aquilo que é manifesto acerca do primeiro princípio. Por isso, diz aqui que parece manifesto a todos que o princípio é o que há de mais digno. Surgem, porém, certas dificuldades, caso se queira explicar como ele está disposto para ser o que há de mais digno, isto é, o melhor e o mais perfeito.

2601. Em seguida, quando diz Pois, se, esclarece essas dificuldades. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, levanta as dificuldades.

Segundo, antepõe certos pontos necessários à resolução de todas as questões levantadas, onde diz: É evidente, portanto, que entende o que há de mais divino etc.

Terceiro, resolve as dificuldades, onde diz: Primeiramente, portanto.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, levanta as questões que tem principalmente em vista.

Segundo, levanta uma questão incidental, cuja solução é necessária para as questões anteriores, onde diz: Faz, então, alguma diferença.

Primeiramente, levanta duas questões.

A primeira é como o intelecto do primeiro motor se relaciona com seu entender.

A segunda, como se relaciona com seu inteligível, onde diz: Além disso, quer sua substância seja intelecto.

Deve-se saber, portanto, que o intelecto pode relacionar-se de três modos com seu entender.

De um modo, de tal maneira que não lhe caiba entender em ato, mas somente em potência ou em hábito.

De outro modo, de tal maneira que lhe caiba entender em ato.

De outro modo, de tal maneira que seja seu próprio entender, ou sua intelecção, o que é o mesmo.

2602. Diz, portanto, que, se o intelecto do primeiro motor não entende em ato, mas somente em potência ou em hábito, não será algo nobre; pois o bem e a nobreza do intelecto consistem em entender em ato. O intelecto que entende somente em potência ou em hábito encontra-se como alguém que dorme: com efeito, quem dorme possui as potências para as operações da vida, mas não exerce essas operações. Por isso, diz-se que o sono é metade da vida, e, durante o sono, o feliz não difere do infeliz, nem o virtuoso do vicioso.

Se, porém, o intelecto do primeiro ser inteligente entende em ato, mas seu bem principal, que é sua operação, é algo distinto dele próprio, porque sua intelecção, isto é, sua operação intelectual, não é o mesmo que sua substância, esta se relaciona com aquela como a potência com o ato e o perfectível com a perfeição. Segue-se, assim, que o primeiro ser inteligente não é a melhor substância; pois a honra e a nobreza lhe pertencem por seu entender, e nada que seja nobre em razão de outra coisa é o que há de mais nobre.

Assim, portanto, parece seguir-se que a substância do primeiro ser inteligente não é a melhor, quer entenda somente em potência, quer em ato; a menos que se admita, juntamente com isso, que sua substância é seu entender, como determinará depois.

2603. Em seguida, quando diz Além disso, antes de resolver a questão proposta, levanta outra acerca do inteligível. Por isso, diz que, quer a substância do primeiro motor seja intelecto, como certa potência intelectiva, quer seja intelecção, isto é, ato do intelecto, ou seja, entender — que era o que a primeira questão indagava —, resta perguntar: o que entende? Pois ou entende a si mesmo, ou alguma outra coisa. Se entende alguma outra coisa, ou entende sempre a mesma, ou é necessário que entenda coisas diferentes: ora esta, ora aquela.

2604. Em seguida, quando diz Faz, então, antes de resolver as questões anteriores, intercala uma questão cuja solução serve à resolução delas. A questão é se faz alguma diferença, ou nenhuma, para a nobreza ou a perfeição do intelecto, entender algo bom e nobre ou uma coisa qualquer.

2605. E mostra por certo indício que faz diferença: pois pareceria inconveniente e absurdo que alguém meditasse e ocupasse a operação de seu intelecto com certas coisas vis. Isso não ocorreria se a nobreza do inteligível não tivesse relação com a nobreza do intelecto, mas fosse indiferente entender coisas nobres ou vis. Ora, isso é inteiramente impossível. Com efeito, é manifesto que as operações se especificam segundo seus objetos próprios. Por isso, quanto mais nobre é o objeto, tanto mais nobre deve ser a operação.

2606. Em seguida, quando diz É evidente, portanto, antepõe certos pontos necessários à solução das questões principais. E, primeiro, estabelece dois pontos:

o primeiro deles é uma conclusão da solução da questão intercalada. Pois, se faz diferença para a nobreza do intelecto entender o bem ou uma coisa qualquer, como foi dito, é manifesto que, sendo o primeiro intelecto o mais nobre, entende algo sumamente divino e digno de honra.

2607. O segundo é a solução já determinada da última parte da segunda questão principal. Perguntava-se, com efeito, se o intelecto do primeiro motor mudava de um objeto para outro. E é evidente que não muda de um objeto entendido para outro; pois, como entende o que há de mais divino, se mudasse para outro inteligível, sua mudança seria para algo menos digno, o que só convém àquilo que tende à deficiência e à corrupção.

Além disso, o próprio passar de um objeto entendido para outro é certo movimento; por isso, não pode convir ao primeiro motor, visto que ele é inteiramente imóvel.

2608. Em seguida, quando diz Primeiramente, portanto, resolve as questões anteriormente propostas.

Primeiro, estabelece a verdade acerca da primeira.

Segundo, a verdade acerca da segunda, onde diz: Em seguida, é evidente etc.

Esclarece a verdade acerca da primeira questão dizendo que, se a substância do primeiro não é intelecção, isto é, seu próprio entender, mas é certa potência intelectiva, é razoável, isto é, parece seguir-se de modo provável, que a continuidade da intelecção, isto é, da operação intelectual, lhe seja penosa. Pois o que está em potência para algo se relaciona tanto com isso como com seu oposto; porque o que pode ser pode não ser. Por isso, se a substância do primeiro se relaciona com o entender como a potência com o ato, no que depende da noção de sua substância, poderá entender e não entender; portanto, não lhe pertencerá por sua substância entender continuamente.

2609. Ora, para que nunca se encontre como alguém que dorme, é necessário que obtenha de outra coisa a continuidade da intelecção. Aquilo, porém, que alguém obtém e não possui por sua natureza provavelmente lhe custa esforço, porque assim ocorre conosco: com efeito, a operação contínua nos fatiga. Isso, contudo, não é necessário; pois o que algo adquire de outro só é penoso se aquilo mesmo, ou alguma outra coisa que lhe assegure a continuidade, for contrário à natureza. Por isso, embora a continuidade do movimento do céu dependa de algo extrínseco, o céu não se move com esforço.

2610. Aristóteles contentou-se aqui, portanto, em conduzir a uma consequência inconveniente que se segue de modo provável; pois a consequência inconveniente que se segue necessariamente é manifesta, a saber, que o bem e a perfeição do primeiro motor dependeriam de algo superior: com efeito, ele não seria o primeiro e o melhor.

2611. Em seguida, quando diz Em seguida, é evidente, resolve a segunda questão. E, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, determina a verdade acerca da segunda questão.

Segundo, apresenta objeções em contrário, onde diz: E sua intelecção etc.

Terceiro, resolve-as, onde diz: Ou, em certos casos.

Diz, portanto, primeiro, que, depois de se ter mostrado que a substância do primeiro não é potência intelectiva, mas a própria intelecção, fica evidente que, se o primeiro não entende a si mesmo, mas alguma outra coisa, segue-se que alguma outra coisa será mais digna que o primeiro, a saber, aquilo que é entendido por ele.

2612. Prova isso do seguinte modo. O próprio entender em ato, que é a intelecção, também convém a quem entende qualquer coisa sumamente indigna. Por isso, é evidente que certo entender em ato deve ser evitado; pois é mais digno que certas coisas não sejam vistas em ato do que sejam vistas. Isso, porém, não ocorreria se a intelecção fosse o que há de melhor; pois, nesse caso, nenhum entender deveria ser evitado. Portanto, como certo entender deve ser evitado por causa da indignidade do inteligível, resta que a nobreza do entender depende da nobreza do inteligível. Logo, aquilo que é entendido é mais digno que o próprio entender.

2613. Portanto, como se mostrou que o primeiro é seu próprio entender, segue-se que, se entende algo distinto de si, essa outra coisa será mais nobre que ele. Assim, como ele é o mais nobre e o mais poderoso, é necessário que entenda a si mesmo e que nele o intelecto e aquilo que é entendido sejam o mesmo.

2614. Deve-se considerar, porém, que o Filósofo pretende mostrar que Deus não entende outra coisa, mas a si mesmo, enquanto aquilo que é entendido é perfeição de quem entende e do próprio entender. Ora, é manifesto que nenhuma outra coisa pode ser entendida por Deus de tal modo que seja perfeição de seu intelecto. Contudo, não se segue que todas as coisas distintas dele lhe sejam desconhecidas; pois, entendendo a si mesmo, entende todas as outras coisas.

2615. Isso se torna evidente do seguinte modo. Como ele é seu próprio entender e é o mais digno e o mais poderoso, é necessário que seu entender seja o mais perfeito: portanto, entende a si mesmo de modo perfeitíssimo. Ora, quanto mais perfeitamente se entende um princípio, tanto mais se entende nele seu efeito; pois aquilo que procede de um princípio está contido na virtude desse princípio. Portanto, como do primeiro princípio, que é Deus, dependem o céu e toda a natureza, conforme foi dito, é evidente que Deus, conhecendo a si mesmo, conhece todas as coisas.

2616. E a vileza de alguma coisa entendida não diminui sua dignidade. Pois entender em ato algo sumamente indigno só deve ser evitado enquanto o intelecto se detém nisso e, ao entendê-lo em ato, é afastado de entender coisas mais dignas. Se, com efeito, ao entender algo sumamente digno também se entendem coisas vis, a vileza das coisas entendidas não suprime a nobreza da intelecção.

2617. Em seguida, quando diz E sua intelecção, apresenta duas objeções contra a verdade determinada.

A primeira é a seguinte. O primeiro entende a si mesmo, como se mostrou, e também se mostrou acima que o primeiro é sua intelecção; logo, a intelecção do primeiro não é outra coisa que intelecção da intelecção. Mas isso contraria o que parece ocorrer; pois o ato do sentido, a ciência, a opinião e a meditação parecem ser sempre de outra coisa.

E, se por vezes são de si mesmos, como quando alguém sente que sente, sabe que sabe, opina que opina ou medita que medita, isso se dá além da operação ou do ato principal; pois a ação principal parece ser aqui que alguém entenda um inteligível. Que alguém entenda que entende um inteligível parece estar além do ato principal, como algo acessório. Por isso, se o entender do primeiro não é senão intelecção da intelecção, parece seguir-se que seu entender não é o mais principal.

2618. Em seguida, quando diz Além disso, se é diferente, apresenta a segunda objeção de outro modo. É manifesto que entender e ser entendido são diferentes. E, ainda que o intelecto e aquilo que é entendido sejam o mesmo quanto ao sujeito, não são, contudo, o mesmo segundo a noção. Portanto, se o primeiro é seu próprio entender e é aquilo mesmo que é entendido, que é o que há de melhor, parecerá permanecer a dúvida sobre o aspecto segundo o qual lhe pertence seu bem: se enquanto é intelecção ou enquanto é entendido.

2619. Em seguida, quando diz Mas, em certos casos, resolve as objeções propostas, dizendo que, em certos casos, a coisa conhecida é o mesmo que a ciência. E esclarece isso distinguindo as ciências: pois uma ciência é produtiva e outra, especulativa. Nas ciências produtivas, a coisa conhecida, tomada sem matéria, é a própria ciência. Assim, é evidente que a casa sem matéria, enquanto está na mente do construtor, é a própria arte de construir; e, de modo semelhante, a saúde na mente do médico é a arte médica. Fica evidente, assim, que a arte produtiva não é outra coisa que a substância da coisa produzida e sua essência. Com efeito, todo artífice passa à obra a partir da consideração do que é aquilo que pretende produzir.

2620. Nas ciências especulativas, porém, é manifesto que a própria noção que define a coisa é a coisa conhecida e é a própria ciência ou intelecção. Pois o intelecto conhece por possuir a noção da coisa. Portanto, como o intelecto em ato e aquilo que é entendido não são distintos nas coisas que não têm matéria, é manifesto que, na primeira substância, que está maximamente afastada da matéria, o entender e aquilo que é entendido são maximamente o mesmo.

E assim há uma só intelecção daquilo que é entendido, e não são distintas a intelecção daquilo que é entendido e a intelecção da intelecção.

2621. Em seguida, quando diz Resta ainda, porém, levanta uma terceira dificuldade, além das duas anteriormente resolvidas. Com efeito, como se mostrou que o primeiro entende a si mesmo, e algo é entendido de dois modos — de um modo, mediante uma intelecção simples, como quando entendemos o que uma coisa é; de outro, mediante uma intelecção composta, como quando entendemos um enunciado —, resta perguntar se o primeiro entende a si mesmo mediante uma intelecção simples ou composta. E é isso que diz ao afirmar que resta a dificuldade de saber se aquilo que Deus entende é composto.

2622. Mostra, porém, que não é composto quando diz: Pois haverá mudança; e o faz de três modos.

O primeiro é o seguinte. Em todo objeto entendido composto há várias partes que podem ser entendidas separadamente. Com efeito, embora este objeto entendido composto, “o homem corre”, enquanto é um único objeto entendido composto, seja entendido simultaneamente, suas partes, contudo, podem ser entendidas separadamente. Pois pode-se entender por si aquilo que é “homem” e aquilo que é “corre”. Assim, portanto, quem entende algum objeto composto pode mudar, ao entender, de uma parte para outra. Portanto, se o primeiro objeto entendido é composto, segue-se que pode mudar, ao entender, de uma parte para outra. Ora, acima se mostrou o contrário.

2623. Em seguida, quando diz Ou é indivisível, apresenta a segunda razão, que é a seguinte. Tudo o que não tem matéria é simples e indivisível; mas o primeiro objeto entendido é imaterial; logo, é simples e indivisível.

2624. Apresenta, porém, o exemplo do intelecto humano. Esse exemplo pode ser entendido de dois modos.

De um modo, por semelhança, de maneira que se entenda que o intelecto humano é indivisível segundo sua essência, porque é uma forma inteiramente imaterial.

2625. De outro modo, e melhor, pode ser entendido por dessemelhança, de maneira que o sentido seja que o intelecto humano entende o composto porque recebe seus inteligíveis das coisas materiais, o que não ocorre com o intelecto do primeiro.

2626. Em seguida, quando diz Ou aquele que, apresenta a terceira razão, que é a seguinte. O intelecto que tem por objeto inteligíveis compostos não possui sua perfeição sempre, mas em certo tempo. Isso fica evidente porque não possui seu bem nesta ou naquela parte; aquilo, porém, que é o melhor para ele é algo distinto, que se encontra em certo todo. Por isso, também o verdadeiro, que é o bem do intelecto, não está nos termos simples, mas no enunciado composto.

Ora, os elementos simples são anteriores aos compostos na geração e no tempo; por isso, aquilo que não possui seu bem nas partes, que podem ser tomadas separadamente, mas no todo que se constitui a partir delas, possui seu bem em certo tempo, e não sempre. Mas a intelecção do primeiro, que é de si mesmo, mantém-se eternamente e do mesmo modo; portanto, aquilo que o primeiro entende não é composto.