Lição 4

As causas e os princípios de coisas diversas são diversos em certo sentido, mas em outro não; pois, se alguém falar universalmente e segundo a proporção, são os mesmos para todas as coisas.

Alguém poderia, porém, perguntar se os princípios e os elementos das substâncias e dos relativos são diferentes ou os mesmos, e igualmente os de cada uma das categorias.

Mas seria absurdo que fossem os mesmos para todas as coisas: pois os relativos e a substância procederiam dos mesmos princípios. Como, então, isso seria possível?

Com efeito, fora da substância e das outras categorias, nada há de comum; ora, o elemento é anterior àquilo de que é elemento. Entretanto, nem a substância é elemento dos relativos, nem algum destes é elemento da substância.

Além disso, como é possível que os elementos de todas as coisas sejam os mesmos? Pois nenhum elemento pode ser idêntico ao composto de elementos, como B ou A àquilo que é BA. Tampouco algum dos elementos inteligíveis, como o uno ou o ente, pois estes estão presentes em cada um dos compostos. Portanto, nenhum deles será substância nem relativo. Mas é necessário que o seja. Logo, os elementos de todas as coisas não são os mesmos.

Mas, como dizemos, em certo sentido são os mesmos, e em outro não: por exemplo, talvez no caso dos corpos sensíveis. O quente é como a espécie, e, de outro modo, o frio é a privação; a matéria, por sua vez, é aquilo que, primariamente e por si, é essas coisas em potência:

e são substância tanto essas coisas como as que delas procedem e das quais elas são princípios. Também o é aquilo que se torna uno a partir do quente e do frio, como a carne ou o osso. Pois é necessário que aquilo que foi produzido seja diferente daquelas coisas.

Portanto, os elementos e os princípios dessas coisas são os mesmos, mas os de outras coisas são outros. Não se pode, porém, dizer desse modo que sejam os mesmos para todas as coisas, mas apenas proporcionalmente. Como se alguém dissesse que os princípios são três: espécie, privação e matéria.

Mas cada um deles é diferente em cada gênero. Por exemplo, na cor: branco, negro e superfície; e trevas, luz e ar, dos quais procedem o dia e a noite.

Uma vez que não são causas apenas as coisas que estão presentes no interior, mas também as que estão fora, como o motor, é evidente que princípio e elemento são diferentes. Ambos, porém, são causas, e o princípio se divide nessas duas classes. Aquilo que move ou faz cessar o movimento é certo princípio.

Por isso, os elementos são três segundo a analogia; as causas e os princípios, porém, são quatro, sendo diferentes em coisas diferentes, assim como a causa primeira. Por isso, o motor de uma coisa é diferente do de outra: saúde, doença, corpo, e, como motor, a arte médica; espécie, certa desordem, tijolos, e, como motor, a arte de construir. E o princípio se divide nessas classes.

Uma vez que, nas coisas naturais, o motor é o homem, e, nas que procedem da mente, é a espécie ou o seu contrário, de certo modo as causas serão três, mas de outro serão quatro. Pois a arte médica é, de algum modo, a saúde, e a arte de construir é a espécie da casa; e o homem gera o homem.

Além dessas coisas, há aquilo que, como o primeiro de todas, move todas as coisas.

Uma vez que algumas coisas são separáveis e outras inseparáveis, as primeiras são substâncias. E, por isso, estas são causas de todas as coisas, porque sem substâncias não há paixões nem movimentos.

Assim, todas essas causas serão talvez a alma e o corpo; ou o intelecto, o apetite e o corpo.

Além disso, de outro modo, os princípios são os mesmos proporcionalmente, como o ato e a potência. Mas também estes são diferentes para coisas diferentes e se encontram nelas de modos diferentes. Pois, em alguns casos, a mesma coisa está ora em ato, ora em potência, como o vinho, a carne ou o homem.

Também estes se incluem nas causas mencionadas. Pois a espécie é ato, se for separável, e também o composto de ambos. Igualmente a privação, como as trevas ou aquilo que sofre.

A matéria, porém, é potência, pois é aquilo que pode tornar-se ambas as coisas. Mas diferem de outro modo quanto ao ato e à potência as coisas cuja matéria não é a mesma e cuja espécie não é a mesma, mas outra.

Assim, as causas do homem são os elementos, fogo e terra, como matéria; a espécie própria; e alguma outra coisa exterior, como o pai; e, além destas, o sol e o círculo oblíquo, que não são matéria, nem espécie, nem privação, nem forma, mas motores.

Além disso, deve-se observar que algumas dessas coisas se podem dizer universalmente, mas outras não. Pois os primeiros princípios de todas as coisas são aquilo que é primeiro em ato e aquilo que é em potência. Estes, portanto, não são universais. Pois o princípio das coisas singulares é singular: o homem é princípio do homem universalmente, mas não há um homem universal; antes, Peleu é princípio de Aquiles, e teu pai é princípio de ti. E B e A são princípios desta sílaba BA, quer se tomem universalmente, quer particularmente.

Além disso, são diferentes as causas e os elementos das substâncias ou das outras coisas, como foi dito: os das coisas que não pertencem ao mesmo gênero, como cores, sons, substâncias e quantidade, salvo proporcionalmente.

E os das coisas que pertencem à mesma espécie são diversos, não em espécie, mas por serem princípios de coisas singulares,

sendo diferentes a tua matéria, a tua espécie e o teu motor e os meus; segundo a razão universal, porém, são os mesmos.

Perguntar quais são os princípios ou os elementos das substâncias, dos relativos e das qualidades, e se são os mesmos ou diversos, é evidentemente perguntar por coisas ditas de muitos modos a respeito de cada uma delas. Os princípios de coisas diversas não são os mesmos, mas diferentes, salvo neste sentido. E, assim, são os mesmos para todas as coisas, ou proporcionalmente, porque são matéria, espécie, privação e motor,

ou porque as causas das substâncias são como causas de todas as coisas, pois, destruídas aquelas, estas são destruídas. Além disso, aquilo que é primeiro em enteléquia.

De outro modo, porém, os primeiros princípios são diferentes: todos os contrários que não se dizem nem como gêneros nem como termos de muitos sentidos, e também a matéria. Foi dito, portanto, quais são os princípios das coisas sensíveis, quantos são, como são os mesmos e como são diferentes.

2455. Depois de tratar dos princípios da substância sensível, o Filósofo pretende agora investigar se os princípios das substâncias e dos outros gêneros são os mesmos ou diferentes. Pois é manifesto que, se forem os mesmos, uma vez indicados os princípios da substância, estarão indicados os princípios de todos os outros gêneros. A esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, propõe a verdade.

Segundo, acrescenta uma investigação sobre a verdade proposta, onde diz alguém poderia, porém, perguntar.

Terceiro, reúne a verdade numa recapitulação, onde diz perguntar.

Diz, portanto, primeiro, que, de certo modo, os princípios e as causas de coisas diversas são diversos, e, de outro modo, são os mesmos para todas as coisas, segundo a universalidade e segundo a proporção.

2456. Em seguida, quando diz alguém poderia, porém, examina mediante uma investigação a verdade apresentada; e, a esse respeito, faz três coisas.

Primeiro, levanta a dúvida.

Segundo, apresenta uma objeção à questão, onde diz mas, se fossem os mesmos, seria absurdo.

Terceiro, determina a verdade, onde diz mas, como dizemos.

Diz, portanto, primeiro, que a dúvida consiste em saber se os princípios das substâncias, dos relativos e, igualmente, das outras categorias são os mesmos ou diferentes.

2457. Menciona especialmente os relativos, porque parecem estar mais afastados da substância do que os outros gêneros, por terem um ser mais fraco. Por isso, também inerem à substância mediante os outros gêneros, como o igual e o desigual, o duplo e a metade, mediante a quantidade; e o motor e o movido, o pai e o filho, o senhor e o escravo, mediante a ação e a paixão.

Isso ocorre porque a substância existe por si; a quantidade e a qualidade, porém, são entes em outro; mas os relativos não apenas são em outro, mas também se referem a outro.

2458. Em seguida, quando diz mas seria absurdo, apresenta uma objeção à questão proposta; e expõe dois argumentos para mostrar que os princípios da substância e dos outros gêneros não são os mesmos.

O primeiro é o seguinte. Se os princípios da substância e dos outros gêneros forem os mesmos, será necessário que esses mesmos princípios existam fora da substância e dos outros gêneros, ou que estejam no gênero da substância ou em algum outro gênero.

2459. Mas não se pode dizer que existam fora da substância e das outras categorias, porque seria necessário que fossem anteriores tanto à substância como às outras categorias. Pois o princípio é anterior às coisas que dele procedem. Ora, como aquilo que é anterior se mostra mais comum, assim como o animal é anterior ao homem, segue-se que, se algo é anterior à substância e aos outros gêneros, há algo comum às substâncias e aos outros gêneros. Isso se dá sobretudo segundo a opinião dos platônicos, que sustentaram que os universais são princípios e que o uno e o ente, por serem os mais comuns, são princípios de todas as coisas.

2460. Tampouco se pode dizer que os princípios mais comuns de todos os gêneros estejam no gênero da substância, no dos relativos ou em algum outro gênero. Pois, como os princípios são homogêneos às coisas que deles procedem, não parece possível que a substância seja princípio dos relativos, ou inversamente. Portanto, os princípios da substância e dos outros gêneros não são os mesmos.

2461. Apresenta o segundo argumento onde diz além disso, como, e ele é o seguinte. Nenhum elemento é o mesmo que aquilo que é composto de elementos, porque nada é causa ou elemento de si mesmo; assim, o elemento desta sílaba BA é esta letra B ou A.

2462. E, como parecia haver uma objeção a isso nos princípios estabelecidos por Platão, que são o uno e o ente, pelo fato de que cada uma das coisas constituídas por princípios é una e ente, em seguida exclui essa objeção. Diz que tampouco é possível que algum dos elementos inteligíveis, que são o uno e o ente, seja o mesmo que as coisas compostas de elementos. Chama-os inteligíveis porque os universais são apreendidos pelo intelecto e porque Platão os considerava separados das coisas sensíveis.

2463. Prova que tais elementos são diferentes daquilo de que são elementos, porque esses elementos, isto é, o uno e o ente, estão presentes em cada um dos compostos que deles procedem, mas nenhum desses compostos está presente nos outros. Portanto, é evidente que também esses elementos diferem das coisas compostas deles. Logo, se é verdade que os elementos não são o mesmo que as coisas compostas de elementos, e se os elementos das substâncias e dos outros gêneros são os mesmos, segue-se que nenhum deles está no gênero da substância nem nos outros gêneros. Mas isso é impossível, porque é necessário que tudo o que é esteja em algum gênero. Portanto, não é possível que os princípios de todas as coisas sejam os mesmos.

2464. Em seguida, quando diz mas, como dizemos, resolve a dúvida proposta. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente.

Segundo, que são os mesmos universalmente, onde diz além disso, deve-se observar etc.

Com efeito, havia estabelecido acima essas duas coisas, ao dizer que os princípios são os mesmos para todas as coisas universalmente e segundo a proporção.

A primeira parte se divide em duas, conforme apresenta dois modos pelos quais os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente.

A segunda começa onde diz além disso, de outro modo.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra como são os mesmos proporcionalmente.

Segundo, como também os primeiros princípios de todas as coisas são os mesmos em sentido absoluto, onde diz além dessas coisas.

Acerca do primeiro, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente quanto às causas intrínsecas.

Segundo, quanto às causas intrínsecas e extrínsecas juntamente, onde diz uma vez que não são apenas.

Diz, portanto, primeiro, que, de certo modo, é verdadeiro dizer que os princípios de todas as coisas são os mesmos, e, de outro modo, não.

2465. E mostra isso dizendo: seria como se estabelecêssemos que o quente é princípio dos corpos sensíveis como espécie e forma, e o frio como privação, e que a matéria dos corpos sensíveis é aquilo que, por si, está em potência para essas duas coisas. Pois a matéria, tomada em si, é um princípio capaz de receber a forma e a privação. Diz, porém, talvez, porque o quente não é a forma substancial dos corpos sensíveis, nem o frio é a privação, mas ambos são qualidades. Contudo, emprega-os como forma e privação no gênero da substância, para maior clareza. Por isso acrescenta que também esses princípios são substâncias, não como espécies em um gênero, mas como princípios.

2466. E igualmente o são as coisas que deles procedem, das quais eles são princípios, a saber, o fogo e a água: como se entendêssemos que o fogo se compõe do quente, como forma, e da matéria própria, e a água do frio, como privação, e da matéria.

Ou ainda, se algo uno se produz da mistura do quente e do frio, os princípios anteriormente mencionados, isto é, o quente, o frio e a matéria deles, são seus princípios; pois é necessário que aquilo que se produz do quente e do frio seja algo diverso deles, a saber, do quente e do frio, e dos primeiros corpos dos quais imaginamos que estes sejam as formas.

2467. Assim, portanto, os princípios e os elementos dessas coisas, isto é, dos corpos simples e dos compostos deles, são os mesmos. Mas os princípios próximos de outras coisas são outros. Os princípios de todas as coisas, porém, só são os mesmos proporcionalmente. Como se alguém dissesse que, assim como as três coisas anteriormente mencionadas, a saber, o quente, o frio e o sujeito deles, se comportam na geração dos corpos simples como forma, privação e matéria, também em qualquer outro gênero se encontram essas três coisas, que se comportam como forma, privação e matéria;

mas elas são diversas em gêneros diversos. Assim, no gênero das cores, o branco é como a espécie, o negro como a privação e a superfície como a matéria e o sujeito. E, no gênero da distinção dos tempos, a luz é como a espécie, as trevas como a privação e o ar como a matéria e o sujeito. Desses três princípios se constituem o dia e a noite.

2468. Em seguida, quando diz uma vez que, mostra o mesmo a respeito das causas intrínsecas e extrínsecas. A esse respeito, faz duas coisas.

Primeiro, mostra que, contando tanto as causas intrínsecas como as extrínsecas, há quatro causas de todas as coisas proporcionalmente.

Segundo, como se reduzem a três, onde diz uma vez que o motor.

Diz, portanto, primeiro, que, como não são causas apenas as coisas já mencionadas que são intrínsecas à coisa, mas também as que estão fora dela, como o motor, é manifesto que princípio e elemento diferem. Pois se chama propriamente princípio aquilo que está fora, como o motor, uma vez que dele procede o início do movimento. Elemento, porém, chama-se propriamente a causa intrínseca da qual a coisa se constitui.

2469. Mas ambos são chamados causas, isto é, tanto os princípios extrínsecos como os intrínsecos. E o princípio, de certo modo, se divide neles, isto é, em causas intrínsecas e extrínsecas. Pois há certos princípios intrínsecos, como foi mostrado no quinto livro. Assim, o fundamento é princípio da casa segundo a matéria, e a alma é princípio do homem segundo a forma. Mas aquilo que move ou faz cessar o movimento, isto é, faz repousar, é certo princípio, mas não é elemento; porque o elemento é aquilo de que algo se faz e que está nele, como foi estabelecido no quinto livro.

2470. Assim, portanto, é manifesto que, segundo a analogia, isto é, a proporção, os elementos de todas as coisas são três: matéria, forma e privação. Pois as privações são chamadas elementos não por si, mas por acidente, porque a matéria à qual a privação ocorre é elemento. Com efeito, a matéria que existe sob uma forma tem em si a privação de outra forma. Mas as causas e os princípios são quatro, acrescentando-se aos três elementos a causa motora. Não menciona, porém, a causa final, porque o fim só é princípio enquanto está na intenção do motor.

2471. Assim, portanto, as causas e os princípios de todas as coisas, segundo a analogia, são quatro: matéria, forma, privação e princípio motor.

Contudo, estes não são os mesmos em todas as coisas, mas diferentes em coisas diferentes. Pois, assim como foi dito acima que a espécie, a matéria e a privação são diferentes em coisas diferentes, também a primeira das causas, que é como o motor, é diferente em coisas diferentes.

2472. E esclarece isso com um exemplo. Nas coisas curadas, a saúde é como a forma, a doença como a privação, o corpo como a matéria, e a arte médica como o motor. Nas coisas construídas, a espécie da casa é como a forma; certa desordem, isto é, a que se opõe à ordem exigida pela casa, é a privação; os tijolos são como a matéria, e a arte de construir é o motor. Assim, o princípio se divide nessas quatro classes.

2473. Em seguida, quando diz uma vez que, reduz as quatro causas mencionadas a três, porque o motor e a forma se reduzem ao mesmo segundo a espécie, tanto nas coisas artificiais como nas naturais.

Diz, portanto, que, como o motor nas coisas naturais é o homem, enquanto possui a forma, e, nas coisas produzidas pela mente ou pelo intelecto, o motor é a espécie concebida pelo intelecto, ou ainda o contrário da espécie, por cuja remoção ele introduz a espécie, é manifesto que, de certo modo, haverá três causas, enquanto o motor e a forma são o mesmo segundo a espécie, mas, de outro modo, haverá quatro, enquanto diferem em número. Pois a saúde é, de algum modo, a própria arte médica. E a forma da casa é, de certo modo, a própria arte de construir, enquanto a própria arte é certa semelhança e razão da forma que está na matéria. Igualmente, nas coisas que são geradas, encontra-se no gerador a semelhança da forma do gerado. Pois o homem gera o homem.

2474. Em seguida, quando diz além dessas coisas, mostra que, embora os primeiros princípios não sejam os mesmos em todas as coisas segundo a realidade, mas apenas segundo a proporção, os primeiros princípios de todas as coisas são, contudo, os mesmos em sentido absoluto. E mostra isso sob três aspectos.

Primeiro, quanto ao fato de que, entre as quatro causas indicadas, o motor é a causa primeira, porque é o motor que faz a forma ou a privação existir na matéria. Ora, no gênero dos motores, deve-se chegar a um único motor, como foi mostrado no oitavo livro da Física. Portanto, esse primeiro motor, uno e idêntico, é o primeiro princípio de todas as coisas.

2475. Segundo, onde diz uma vez que, mostra o mesmo sob outro aspecto. Pois alguns entes são separáveis, a saber, as substâncias; outros são inseparáveis, a saber, os acidentes, porque as paixões, os movimentos e os acidentes dessa natureza não podem existir sem as substâncias. Portanto, é manifesto que os primeiros princípios no gênero da substância são também causas de todos os outros gêneros, não apenas quanto à primeira causa motora, mas também quanto às causas intrínsecas. Pois a matéria e a forma da substância são causas dos acidentes.

2476. Terceiro, onde diz assim, serão, mostra ainda que também no gênero da substância se deve chegar a certos primeiros princípios. Pois os primeiros princípios no gênero das substâncias são substâncias viventes animadas, segundo a opinião de Aristóteles, que considera animados os corpos celestes. Assim, os primeiros princípios no gênero da substância, como matéria e forma, serão a alma e o corpo, ou ainda o corpo e o intelecto ou o desejo; pois a alma do corpo celeste, se ele for animado, não tem outras partes da alma além do intelecto e do apetite. Com efeito, as outras partes se ordenam à conservação dos corpos geráveis e corruptíveis. O intelecto e o desejo têm também razão de causa motora.

2477. Em seguida, quando diz além disso, apresenta outro modo segundo o qual os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente. Diz que, de outro modo, os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente, enquanto dizemos que o ato e a potência são princípios de todas as coisas.

2478. Mas nisso há diferença sob dois aspectos.

De um modo, porque são outras a potência e o ato que constituem princípios em coisas diversas.

De outro modo, porque a potência e o ato se encontram de um modo em certas coisas e de outro em outras.

2479. Esclarece primeiro esse segundo aspecto, dizendo que, em alguns casos, a mesma coisa está ora em ato, ora em potência, como é evidente em todas as coisas geráveis e corruptíveis, móveis e contingentes: assim, o vinho, a carne e o homem estão ora em ato, ora também em potência. Outras coisas, porém, estão sempre em ato, como as substâncias eternas.

2480. E, como havia dito que esse modo pelo qual os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente é diferente do modo antes indicado, mostra em seguida como ambos se reduzem ao mesmo.

É isso que diz: que esses princípios, isto é, o ato e a potência, se incluem nas causas anteriormente mencionadas, que são a forma, a privação, a matéria e o motor. Pois a forma é ato, quer seja separável do composto, como sustentaram os platônicos, quer se trate de algo composto de ambos, isto é, de matéria e forma. Igualmente, a privação é, de certo modo, ato, como as trevas ou aquilo que sofre, isto é, o enfermo; a matéria, porém, está em potência, porque, por si, pode vir a estar sob ambos, isto é, sob a forma e a privação. Assim, portanto, é manifesto que o ato e a potência se reduzem ao mesmo que a matéria, a forma e a privação; e que o ato e a potência diferem de um modo nas diversas coisas, porque não se encontram do mesmo modo em todas, mas de modos diferentes.

2481. E, como havia dito que a potência e o ato não apenas se encontram de modos diferentes em coisas diversas, mas também são diferentes em coisas diferentes, explica isso em seguida. Diz que a potência e o ato diferem de outro modo nas coisas diversas cuja matéria, que é potência, não é a mesma, e cuja espécie, que é ato, não é a mesma, mas diversa. Assim, a causa do homem como matéria são os elementos, isto é, o fogo e os demais; a causa como forma é a espécie própria, isto é, a alma; e a causa motora é algo extrínseco. Assim, o pai é a causa motora próxima, e a causa remota é o sol e o círculo oblíquo, isto é, o zodíaco, no qual se movem o sol e os outros planetas, que, por seu movimento, causam a geração nestas coisas inferiores.

Essas causas extrínsecas, porém, não são matéria, nem forma, nem privação, nem algo conforme a elas ou da mesma espécie, de modo que se pudesse dizer que se reduzem a essas causas como o ato e a potência; antes, pertencem a outro gênero de causa, porque são motores, e também elas se reduzem ao ato. As coisas diferentes do homem, por sua vez, têm outra matéria própria, outra forma própria e algum agente próprio.

2482. Em seguida, quando diz além disso, uma vez que já mostrou que os princípios de todas as coisas são os mesmos proporcionalmente, quer mostrar como são os mesmos para todas universalmente. Pois ambas as coisas foram ditas acima. Diz, portanto, que é preciso observar como alguns princípios se dizem universalmente e outros não universalmente.

E os primeiros princípios significados do modo mais universal são o ato e a potência, pois dividem o ente enquanto tal. São chamados princípios universais porque são significados e entendidos universalmente; não porque os próprios universais subsistentes sejam princípios, como sustentaram os platônicos, pois não pode haver princípio das coisas singulares que não seja singular. Com efeito, o princípio universal é princípio do efeito tomado universalmente, como o homem é princípio do homem. Mas, como não há homem algum que subsista universalmente, não haverá um princípio universal do homem universal, mas apenas este particular será princípio deste particular, como Peleu é pai de Aquiles, e teu pai é pai de ti. E esta letra B é princípio desta sílaba BA; mas B tomado universalmente é princípio daquilo que é BA tomado universalmente. Assim, portanto, os princípios significados universalmente são os mesmos para todas as coisas.

2483. Em seguida, apresenta outro modo segundo o qual os princípios das substâncias são universalmente princípios de todas as coisas, enquanto os acidentes são causados pelas substâncias. Ora, assim como o ato e a potência são universalmente princípios de todas as coisas porque acompanham o ente comum, é necessário que, à medida que diminui a comunidade das coisas constituídas por princípios, diminua também a comunidade dos princípios. Pois as coisas que não pertencem ao mesmo gênero, como as cores, os sons, as substâncias e a quantidade, têm causas e elementos diferentes, como foi dito, salvo pelo fato de serem os mesmos para todas proporcionalmente. As coisas que pertencem à mesma espécie, mas são diversas em número, têm princípios diversos, não em espécie, mas em número. Assim, a tua matéria, a tua forma e o teu motor são diferentes dos meus. Mas, segundo a razão universal, são os mesmos. Pois a alma e o corpo são a matéria e a forma do homem; e, deste homem, esta alma e este corpo.

2484. Em seguida, quando diz perguntar, recapitula o que foi dito neste capítulo. Diz, portanto, que perguntar se os princípios e os elementos dos gêneros, dos relativos, das qualidades e dos outros gêneros são os mesmos ou diversos é perguntar por coisas ditas de muitos modos; porque os princípios de coisas diversas não são os mesmos, mas diversos, salvo de certo modo.

2485. Pois os princípios de todas as coisas são, de certo modo, os mesmos, seja segundo a proporção, como quando dizemos que em qualquer gênero se encontram certas coisas que se comportam como matéria, forma, privação e motor; seja porque as causas das substâncias são causas de todas as coisas, pois, destruídas aquelas, as outras são destruídas; seja porque os princípios são endelechia, isto é, ato e potência. Ora, desses três modos os princípios de todas as coisas são os mesmos.

2486. De outro modo, porém, os princípios são diversos, porque os contrários, que são princípios das coisas, e a própria matéria não se dizem univocamente, pois não são gêneros; tampouco se dizem de muitos modos como termos equívocos. Por isso, não podemos dizer que são os mesmos em sentido absoluto, mas segundo a analogia.

2487. Por fim, conclui que foi dito quantos são os princípios das coisas sensíveis e como são os mesmos ou diversos.