Lição 5

Quais devem ser os que habitam e regem a cidade.

968. Digamos agora de que qualidade devem ser por natureza. Alguém poderá percebê-lo aproximadamente olhando para as cidades aprovadas dos gregos e para toda a terra, tal como está ocupada pelos povos.

969. Pois os povos que estão nos lugares frios, e os que estão pela Europa, são cheios de ânimo, mas mais deficientes em intelecto e arte; por isso perseveram mais livres, mas não vivem politicamente nem podem governar os vizinhos. Os que estão pela Ásia são intelectivos e engenhosos de alma, mas sem ânimo; por isso perseveram súditos e servos.

970. Mas a raça dos gregos, assim como está no meio quanto aos lugares, assim participa de ambos. Com efeito, é animosa e intelectiva; por isso persevera livre, vive politicamente da melhor maneira e é capaz de governar todos, se alcançar um único regime. A mesma diferença têm também os povos dos gregos entre si: uns têm uma natureza de um só membro, outros estão bem mesclados quanto a ambas estas potências.¹

971. É manifesto, pois, que devem ser por natureza intelectivos e animosos os que hão de ser fáceis de conduzir pelo legislador à virtude.

972. Pois aquilo que alguns dizem que deve haver nos guardiões, a saber, que sejam afetuosos para com os conhecidos e selvagens para com os desconhecidos, é o ânimo que o produz, pois esta é a potência da alma pela qual amamos. Sinal disso é que o ânimo se exalta mais contra os familiares e amigos do que contra os desconhecidos, quando se julga desprezado. Por isso também Arquíloco, queixando-se dos amigos, dirige-se convenientemente ao seu ânimo: “Pois não é dos amigos que vêm as feridas das lanças.” Também o governar e o ser livre provêm, para todos, desta potência, pois o ânimo é dado ao mando e invencível.²

973. Mas não está bem dizer que sejam ásperos com os desconhecidos, pois não se deve ser tal com ninguém. Nem os magnânimos são selvagens por natureza, a não ser com os que agem injustamente. E isto sentem ainda mais em relação aos familiares, como já se disse antes, se julgam sofrer injustiça. E isto acontece com razão: daqueles de quem julgam que lhes é devido o benefício, julgam-se, além do dano, privados também disto. Por isso se disse: “Severos são os inimigos entre irmãos”; e: “os que amaram além da medida também odeiam além da medida”.

974. Acerca dos que vivem politicamente, pois, quantos devem ser e de que qualidade por natureza, e ainda acerca do território, quão grande e de que qualidade deve ser, determinou-se aproximadamente. Pois não se deve buscar a mesma certeza nas razões e nas coisas que se conhecem pelos sentidos.

Depois que o Filósofo determinou acerca da multidão civil, passa agora a inquirir de que qualidade devem ser por natureza os que governam retamente. Acerca disto, primeiro antepõe a sua intenção, com a ordem da consideração. Segundo, quando diz “Pois os povos que estão nos lugares frios” etc., prossegue. Terceiro, quando diz “Acerca dos que vivem politicamente” etc., recapitula o que se disse. Na primeira parte, ele diz que, determinado o que se deve pressupor da parte da grandeza da cidade em geral, resta em seguida dizer de que qualidade, segundo a disposição natural, devem ser os que hão de governar bem; era isto o que antes se propunha em segundo lugar. Ora, isto se tornará aproximadamente manifesto se alguém quiser considerá-lo olhando para as cidades dos gregos que dizemos governar-se bem, e também para toda a terra, tal como está ocupada por povos e cidades, considerando as suas disposições naturais. A partir delas, com efeito, se poderá de algum modo concluir o pretendido.

Em seguida, quando diz “Pois os povos”, prossegue. Acerca do primeiro, antepõe as diversas disposições das regiões para governar. Segundo, quando diz “É manifesto, pois” etc., infere daí o pretendido. Acerca do primeiro, ainda, primeiro toca quais são naturalmente ineptos para governar. Segundo, quando diz “Mas a raça dos gregos”, quais são mais aptos. Acerca do primeiro, deve-se entender o seguinte. O intelecto, por si, não comunica com o corpo na sua operação; comunica, contudo, com o corpo que comunica, segundo o Comentador, no livro Sobre a alma. Pois tudo o que entende, entende-o nos fantasmas sensíveis, porque, quando especula, é necessário que especule ao mesmo tempo algum fantasma. Ora, os fantasmas em ato são sensíveis em ato, como se diz no terceiro livro Sobre a alma. E o sensível em ato e o sentido em ato são um só em ato. Por isso, segundo a diversa disposição do sentido em ato, o intelecto dispõe-se diversamente para entender. Ora, o sentido em ato dispõe-se diversamente segundo a diversidade do órgão e do espírito, no qual parecem imprimir-se primeiro as formas dos sensíveis, especialmente quanto à sutileza e à grossura. Por isso, segundo a diversidade do espírito em grossura e sutileza, e noutras coisas semelhantes, o intelecto dispõe-se diversamente para entender. Assim, os que têm espíritos sutis e claros, que representam bem as formas sensíveis, são bem-dotados para entender; os que os têm grossos e turvos, mal. A abundância de espírito natural e de sangue, e por conseguinte de calor, faz também os homens robustos. Pois os espíritos produzem o vigor, segundo o Filósofo no livro Sobre o sono. E a abundância de calor torna-os animosos e excessivos, porque o quente é a mais ativa das qualidades. Nos que habitam em regiões quentes, o calor da região abre os poros e faz exalar o úmido, que arrasta consigo o calor intrínseco; por isso têm pouco sangue e pouco calor. Os espíritos, porém, ainda que os tenham em pouca quantidade, têm-nos claros e puros, e por isso são muito intelectivos. Nos que habitam nas regiões frias, como o frio exterior fecha os poros, fortalece-se o calor interior: são de forte digestão e necessitam de muitíssimo alimento. Têm muitos espíritos, por causa da abundância de calor, mas grossos, por causa da grossura e da abundância do alimento e da menor exalação. Por isso, pela abundância de calor e de sangue, são animosos; mas, pela grossura e turbulência dos espíritos, menos intelectivos. Os que habitam em regiões temperadas ficam no meio-termo entre estes, medianamente dispostos para o ânimo e para a operação do intelecto. Suposto isto, diz que os que habitam nas regiões frias e pela Europa, que é uma região estendida para o norte, na parte afastada do caminho do sol, são naturalmente animosos pela abundância de sangue e de calor, pela causa dita. Mas no intelecto (a saber, o especulativo) e na arte, isto é, no intelecto factivo, acham-se mais deficientes. Por isso, porque são animosos e poderosos, vivem livres nas suas próprias regiões, poderosos e ousados para repelir os ataques dos que se insurgem contra eles. Mas não sabem governar-se bem nem governar os vizinhos, pela deficiência do intelecto e da prudência, que se requerem para governar bem e mandar retamente. Os que habitam nas regiões quentes e pela Ásia, que é uma região estendida para o sul, perto do caminho do sol, são muito intelectivos e muito engenhosos de alma, pela sutileza e pureza dos seus espíritos, pela causa dita. São, contudo, tímidos e sem ânimo, pela deficiência de sangue e de calor natural. Por isso são súditos e servem a outros, não ousando nem podendo repelir os que os combatem, a não ser talvez, por vezes, pela fraude e pelo dolo que maquinam com o intelecto sutil que têm.

Em seguida, quando diz “Mas a raça”, declara quais são mais aptos. Diz que os que ocupam o lugar médio entre as referidas regiões, a Europa e a Ásia, como a raça dos gregos, assim como estão no meio quanto ao lugar, assim estão também quanto às disposições. Pois não há entre eles tanto frio como no Setentrião, nem tanto calor como entre os que estão pela Ásia. Por isso, sendo temperados quanto ao quente e ao frio, participam de ambos: são intelectivos, menos, contudo, que os que estão pela Ásia; e também animosos, menos que os que estão pela Europa. Por isso permanecem livres na sua região, poderosos e ousados para repelir de algum modo os que os combatem. São também bem-dotados para governar-se entre si e para governar os outros segundo uma única república, pelo vigor do intelecto e da razão que há neles. Na própria região da Grécia encontra-se, também, entre um povo e os outros da mesma região, a diferença que há entre os gregos como um todo e os dois mencionados. Assim, os que habitam numa parte dela têm uma natureza como que de um só membro, ou de uma só disposição; por exemplo, os que, entre os gregos, mais se aproximam do Setentrião são, entre eles, naturalmente mais animosos. Os que habitam noutra parte são de outra disposição; assim, os que habitam na parte mais próxima da Ásia são, entre eles, mais intelectivos. Outros, porém, são bem mesclados ou proporcionados quanto a ambas estas potências, a intelectiva e a animosa; como os que mais se aproximam do meio, por estarem igualmente distantes.

Mas contra isto alguém argumentaria razoavelmente: as coisas naturais comportam-se sempre, ou na maioria dos casos, do mesmo modo; ora, os gregos são nascidos para governar os outros, e não os que estão pela Ásia ou pela Europa. Seguir-se-ia que os gregos sempre, ou na maior parte das vezes, governariam os outros, e não os outros a eles. O contrário disto se torna patente pelas histórias dos antigos (pois os caldeus e os persas, que estão pela Ásia, dominaram por muito tempo os gregos e os seus vizinhos, mantendo a monarquia; semelhantemente, os romanos, que estão pela Europa, dominaram os gregos por mais tempo do que o contrário, pois a monarquia dos romanos foi mais duradoura que a dos gregos). Logo, parece que eles não são nascidos para governar os outros, mas antes o contrário.

Para responder a isto, deve-se entender que as disposições naturais das coisas naturais que estão aqui se reduzem à disposição celeste, como diz o Filósofo no primeiro livro dos Meteorológicos: “Este mundo é, por necessidade, contínuo com os movimentos superiores, de modo que toda a sua virtude seja governada a partir dali. Por isso, deve-se pensar que aquela causa é o princípio do movimento para todas as coisas.” E isto ele mostra suficientemente no oitavo livro da Física. A disposição celeste, em comparação com as coisas que estão aqui, é dupla. Uma é comum, e considera-se segundo a proximidade ou o afastamento do caminho do sol, que é o que mais move estas coisas inferiores. Segundo esta, alguns dos que existem aqui são quentes, outros frios, outros temperados, e inclinam-se àquilo a que estas qualidades dispõem. No que dependesse da inclinação natural dos gregos em tal disposição, seriam de natureza mais temperada, alcançariam mais proporcionadamente ambas as coisas ditas antes, a saber, o ânimo e o intelecto, e seriam mais nascidos para governar e comandar os outros; os setentrionais seriam mais animosos e deficientes no intelecto; e os que estão pela Ásia, o contrário. Outra, porém, é a disposição celeste em relação a elas que se considera segundo a configuração das estrelas errantes entre si e com as fixas, e em relação às coisas que estão aqui. Esta disposição, ou esta configuração, é continuamente outra e outra de algum modo, ainda que isto não apareça sensivelmente; e é outra e outra em relação a um lugar e a outro. Assim, se agora há tal configuração celeste em relação a esta região, em outro tempo haverá, por conseguinte, outra; e, se em relação a esta região é tal, em relação a outra será outra. Se, pois, alguma disposição está presente numa cidade ou região por causa de tal configuração celeste, enquanto dura a configuração aquela disposição estará nela naturalmente. Deste modo, pode-se dizer que os gregos, por tal configuração celeste, foram em certo tempo nascidos para governar bem e comandar os outros; em outro tempo, porém, outros, por exemplo os caldeus ou os romanos. E, se esta configuração não permanece agora, agora não são nascidos para as mesmas coisas, mas para outras, segundo o que exige a configuração agora existente.

Deve-se entender, ainda, que a disposição natural de uma cidade ou região não se considera só pela configuração celeste, absolutamente, mas também pela disposição das partes da região ou da cidade, segundo a relação que tem com os montes ou com o mar, ou com lugares pantanosos ou limpos. Pois a virtude da configuração celeste não é recebida no contido senão mediante o continente próximo. Segundo isto, pode acontecer que, embora uma cidade ou região seja naturalmente fria e se incline àquilo a que o frio dispõe, no que depende da configuração celeste comum, aconteça, contudo, ser eminentemente quente, ou também temperada, segundo a disposição da região em comparação com os montes ou com o mar; ou o contrário. Daí acontece que, embora os que existem em alguma região não se inclinem a governar bem pela configuração celeste comum, isso lhes possa, contudo, ocorrer pela disposição especial dela.

Em terceiro lugar, deve-se entender que a virtude celeste, sendo material e corpórea, e o intelecto, imaterial e separado, não age sobre ele por si mesma, mas só por acidente, enquanto ele depende do sentido; por isso o intelecto e a vontade não são necessitados nas suas operações pela virtude celeste por si. Daí pode acontecer que, embora alguns, pela virtude celeste ou pela disposição natural, não se inclinem a governar, nem às operações do intelecto ou da virtude, se, contudo, por eleição se aplicarem ao estudo da sabedoria e ao exercício das virtudes, chegarão a ser intelectivos e bons governantes. E, ao contrário, se os bem-nascidos para estas coisas se entregarem ao ócio e ao exercício de más operações, tornar-se-ão insensatos e maus governantes, e servos dos outros. E esta foi talvez uma causa da destruição do reino dos romanos e dos gregos: mantendo a monarquia e vivendo em tranquilidade, entregaram-se ao ócio, aos prazeres carnais e à avareza, e não quiseram dedicar-se à sabedoria; por isso, tendo os governantes se tornado menos inteligentes e menos exercitados nas ações civis e bélicas, os súditos não lhes obedeceram, pois eles não sabiam nem podiam fazer-lhes frente. Pelo que foi dito, aparece a solução da objeção.

Em seguida, quando diz “É manifesto, pois”, infere do que precede quais são nascidos para governar bem e comandar. Primeiro, faz isto. Segundo, quando diz “Pois aquilo que” etc., manifesta-o pelo dito de alguns. Na primeira parte, diz que os gregos governam bem e comandam naturalmente os outros, porque são animosos e bem intelectivos; os asiáticos são servos dos outros, porque são sem ânimo, embora vigorem no intelecto; os setentrionais não comandam os outros, porque são deficientes no intelecto, embora sejam animosos. Por isso é manifesto que os que hão de ser do número dos legisladores, que devem ser bons condutores para a virtude, governar bem entre si e comandar os outros, devem ser animosos, para que possam reprimir os maus e combater os que lhes fazem guerra; e bem intelectivos, para que saibam dirigir-se a si mesmos e aos outros nas operações.

Em seguida, quando diz “Pois aquilo que”, prova isto pelo dito de alguns. Acerca disto, primeiro mostra o pretendido por uma parte daquele dito. Segundo, quando diz “Mas não está bem” etc., reprova a outra parte do mesmo dito. Na primeira parte, diz que aquilo que alguns dizem mostra que os que governam bem devem ser animosos. Pois dizem que os guardas dos outros e os governantes devem ser amorosos para com os conhecidos, e mais selvagens e duros para com os desconhecidos. Sinal do primeiro é que o ânimo do homem se exalta mais ao conversar e fazer o bem, julgando que deve ser mais estimado pelos conhecidos e familiares do que pelos desconhecidos, quando pensa ser tido em pouco. Pois os conhecidos e familiares são mais tidos por amigos, e o desconhecido, como que por não amigo; por isso o homem dispõe-se para com o conhecido e o familiar como para consigo mesmo, e para com os desconhecidos como para com um inimigo. Por isso, assim como cada um se estima a si mesmo e se tem em grande conta, assim quer ser estimado e tido em grande conta pelo amigo e pelo conhecido; e do inimigo e do desconhecido pensa não ser estimado e ser tido em pouco. Ora, que os guardas devem ser amorosos, é porque o ânimo, isto é, a vontade, é o que faz os homens amorosos entre si; pois esta potência é o princípio do amor. Por isso Arquíloco, queixando-se dos amigos, discute com o seu ânimo como com um amigo, dizendo que os homens não suportam dos amigos feridas de lança, mas antes bens. Pois amar é querer o bem a alguém por ele mesmo. Ora, querer é ato da vontade; logo, também amar. A inclinação para governar e para os atos de liberdade vem desta potência em todos os que a isto se inclinam: pois dizemos que o ânimo é dado ao mando, invencível e livre, porque governar é primeiramente e por si agir, e o princípio imediato do agir em nós é o ânimo ou vontade; por isso o ânimo é algo dado ao mando. A liberdade, por sua vez, é aquilo que, na natureza intelectiva, pela virtude do que nela é principal e intrínseco, age para o fim próprio segundo esse mesmo princípio. Ora, agir em vista do fim, na natureza intelectual, compete proximamente ao ânimo e à vontade, segundo Aristóteles no nono livro da Metafísica. Por isso a liberdade é uma certa virtude da vontade em ordem ao intelecto que a precede e ao fim que se segue. Se, pois, é segundo o ânimo que governamos e somos livres, e é pelo ânimo que amamos, o que compete aos governantes e aos guardas, como já se disse, com razão se disse que os governantes deviam ser animosos.

Em seguida, quando diz “Mas não está bem”, reprova a outra parte do dito dos outros. Diz que não falam convenientemente quando afirmam que os governantes ou superiores na cidade devem ser hostis e cruéis para com os desconhecidos: pois não convém ser tal para com homem bom algum, porque convém antes, por obras e por palavras, tornar-se amável. Também os homens magnânimos, que são dignos de governar, não são severos ou cruéis para com ninguém, senão contra os injustos; porque não lhes convém ser cruéis senão para com os que se lhes opõem enquanto tais. Ora, eles, enquanto tais, são virtuosos ou devem sê-lo; pois a magnanimidade é o ornamento das virtudes, como se diz no quarto livro da Ética. E à virtude opõe-se a malícia ou injustiça, enquanto a injustiça se estende a toda malícia. São mais duros, porém, para com os conhecidos ou amigos, se forem maus, ou se pensarem sofrer injustiça da parte deles; e fazem-no com razão. Pois, se sofrem injustiça da parte dos amigos, recebem dano daquele de quem criam dever ser ajudados, e ficam privados dele; por isso se indignam mais. O amigo é como outro ele mesmo, como se disse. Por isso, assim como alguém se dispõe para consigo mesmo, assim para com o amigo. Ora, cada um espera de si mesmo o bem, e não o dano; por isso também do amigo. Daí que, se pensa receber dano, se indigna. E, quanto mais amigo, tanto mais se crê obrigado à beneficência. Por isso se diz proverbialmente que a inimizade dos irmãos é muito cruel; e que os que se amam muito tornam-se muito inimigos por um incidente, assim como as mesmas coisas se tornam quentíssimas e frigidíssimas, como diz Aristóteles no quarto livro dos Meteorológicos. Pois dizemos que de um grande amigo se faz um grande inimigo. Assim, pois, não convém que o magnânimo ou o governante seja agreste para com ninguém, senão para com o injusto; e mais ainda se tiver sido antes amigo.

Em seguida, quando diz “Acerca dos que vivem politicamente”, recapitula. Diz que, acerca dos que vivem na cidade, se determinou quantos devem ser, quanto à multidão, numa cidade ordenada, e quais, segundo a disposição natural. Também acerca do território se disse quão grande e qual deve ser para se habitar bem na cidade, por razões verossímeis e concordantes com o sentido. Pois não se deve buscar a mesma certeza nas coisas que são manifestas só pela razão, sem concordarem de todo com o sentido, e nas que concordam com o sentido.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Monocolam, termo de Guilherme de Moerbeke, transcreve o grego monókōlos, “de um só membro”: diz-se de uma natureza dotada de apenas uma das duas potências, o ânimo ou a inteligência. No parágrafo seguinte, evagogi transcreve do mesmo modo o grego euágōgoi, “fáceis de conduzir”. ↩

2. Nota do tradutor: Arquíloco de Paros, poeta lírico grego do século VII a.C. No grego de Aristóteles, o verso diz ao ânimo que é pelos amigos que ele se vê atormentado. A versão latina citada aqui transmite o verso de forma alterada. ↩