Lição 7

Quais, na melhor cidade, devem ser tidos por parte da cidade.

982. Determinadas estas coisas, resta considerar se todas elas devem ser comuns a todos (pois é possível que todos sejam os mesmos, agricultores e artesãos, conselheiros e juízes), ou se se devem supor outros para cada uma das obras ditas, ou se umas destas coisas são necessariamente próprias e outras comuns.

983. Mas não é assim em todo regime. Pois, como dissemos, é possível que todos participem de tudo, e que não todos de tudo, mas alguns de algumas coisas: é isto que faz os regimes diferentes. Nas democracias, todos participam de tudo; nas oligarquias, o contrário.

984. Mas, como estamos considerando o melhor regime, e este é aquele segundo o qual a cidade será maximamente feliz, e se disse antes que é impossível existir a felicidade sem a virtude, é manifesto que, na cidade que vive sob o melhor regime e que tem homens justos simplesmente, e não por suposição, não se devem buscar cidadãos que levem vida banáusica¹ nem vida de mercado. Pois tal vida é vil e contrária à virtude. Nem devem ser agricultores, pois é preciso lazer, tanto para a geração da virtude como para as ações políticas.

985. Mas, como há o bélico e o que delibera sobre as coisas vantajosas e julga sobre as justas, e estes parecem ser sobretudo partes da cidade, deve-se perguntar se também estes se devem pôr como diferentes, ou se ambos se devem dar aos mesmos.

986. É manifesto também isto: de certo modo, aos mesmos; de certo modo, também a outros. Enquanto cada uma das obras é de outra idade, e uma precisa de prudência e a outra de potência, a outros. Mas, enquanto é impossível que os que podem agir com violência e impedir suportem estar sempre submetidos, nisto aos mesmos. Pois os que são senhores das armas são senhores de que o regime permaneça ou não permaneça. Resta, pois, dar este regime aos mesmos, a uns e a outros; não, porém, ao mesmo tempo, mas como é apto por natureza: a potência está nos mais novos, e a prudência nos mais velhos. Convém, pois, distribuí-lo assim a ambos, e parece ser justo, pois esta divisão tem aquilo que é segundo o mérito.

987. Mas também as posses devem estar em torno destes. Pois é necessário que os cidadãos tenham abundância, e cidadãos são estes: o banáusico não participa da cidade, nem nenhuma outra parte que não seja produtora da virtude. Isto é claro por suposição: é necessário que o ser feliz exista com a virtude, e não se deve dizer feliz a cidade olhando para alguma parte dela, mas para todos os cidadãos. É manifesto também que as posses devem ser destes, visto ser necessário que os agricultores sejam servos, ou bárbaros, ou servos de casa.

988. Resta, dentre os enumerados, o gênero dos sacerdotes. Manifesta é também a ordem destes: não se deve constituir sacerdote nem o agricultor nem o banáusico. Pois convém que os deuses sejam honrados pelos cidadãos. Ora, dividiu-se a parte cívica em duas partes, isto é, a das armas e a deliberativa; e convém que prestem culto aos deuses e tenham repouso junto a eles os que foram dispensados por causa da idade. A estes se deverão atribuir as santificações.

989. Sem que coisas, pois, a cidade não subsiste, e quantas são as partes da cidade, já se disse. Agricultores, artesãos e toda a gente assalariada é necessário que existam nas cidades; mas partes da cidade são a das armas e a deliberativa. E cada uma delas está separada: umas sempre, outras em parte.

990. Parece, porém, que não é de agora nem de recente que os que filosofam sobre o regime sabem que a cidade deve estar dividida segundo gêneros, e que uma coisa é a parte bélica e outra a que cultiva a terra: no Egito é assim, e ainda agora em Creta. No Egito, como dizem, Sesóstris o estabeleceu assim por lei; em Creta, Minos. Antiga parece ser também a instituição das refeições comuns, que em Creta se fez no tempo do reinado de Minos.

991. Mas as coisas relativas à Itália são muito mais antigas que estas. As histórias dos que ali habitam dizem que um certo Ítalo foi rei da Enótria, e que dele, tomando o nome, se chamaram ítalos em vez de enótrios; e que esta costa da Europa, toda a que se encontra entre o golfo Scilético e o Lamético, recebeu o nome de Itália. Estes golfos distam um do outro meio dia de caminho. Dizem, pois, que este Ítalo fez agricultores os enótrios, que eram pastores, lhes deu outras leis e instituiu primeiro as refeições comuns; por isso ainda agora observam ali as refeições comuns e certas leis por ele ordenadas. Junto à Tirrênia habitam os antes chamados ópicos, agora chamados, por sobrenome, ausônios. E o que está para os lados da Iapígia e do Jônio, na chamada Sirte, os cáones. Também os cáones eram enótrios de raça.

992. A instituição das refeições comuns, pois, fez-se primeiro daqui; e a separação da multidão civil segundo o gênero, do Egito: pois o reinado de Sesóstris é muito anterior ao de Minos.

993. Quase todas as outras coisas, pois, deve-se pensar que foram descobertas muitas vezes no decurso de muito tempo, ou antes infinitas vezes. É verossímil que a própria necessidade ensine as coisas necessárias; e é razoável que as que respeitam à boa disposição e ao ornamento recebam incremento, existindo já aquelas. Por isso deve-se pensar que acontece do mesmo modo com os regimes.

994. Que tudo é antigo, é sinal disso o que há no Egito: estes parecem ser os mais antigos, e obtiveram leis e ordens políticas. Por isso deve-se usar suficientemente do que foi dito, e tentar buscar o que foi omitido.

995. Que, portanto, o território deve ser dos que possuem as armas e participam do regime, disse-se antes; e também que os agricultores devem ser outros que não eles, e quão grande e qual deve ser o território.

Depois que o Filósofo mostrou quais são as coisas necessárias para a subsistência da cidade, declara quais delas são partes dela e quais não; e, por causa disto, indaga quais delas é possível atribuir a um só, quais não, e como. Acerca disto, primeiro faz o que foi dito. Segundo, quando diz “Quanto à distribuição” etc., porque tinha dito que os agricultores não devem ser partes da melhor cidade, determina acerca da divisão do território e de quais devem ser os agricultores. Acerca do primeiro, primeiro faz o que foi dito. Segundo, quando diz “Que, portanto” etc., recapitula. Acerca do primeiro, ainda, faz o que foi dito. Segundo, quando diz “Parece, porém” etc., declara que isto não é novo, mas foi descoberto antes pelos antigos. Acerca do primeiro, dando a sua intenção, põe a dúvida se todas as coisas ditas, ou algumas, podem convir ao mesmo. Segundo, resolve-a, quando diz “Mas não é assim em todo”. Primeiro, pois, diz que, depois da declaração das coisas ditas, resta considerar se todas as seis coisas ditas devem ser comuns a todos na cidade, de modo que o mesmo seja agricultor, artesão e soldado, e assim das outras. Pois isto é bem possível, a saber, que os mesmos sejam agricultores e conselheiros, e assim das outras. Ou se cada uma delas se deve atribuir a uma condição de homens, de modo que uns sejam agricultores, outros, diversos, soldados, e assim das outras? Ou antes, se algumas delas se devem atribuir aos mesmos, e outras a homens totalmente diversos? Isto contém uma dúvida, cuja determinação serve para declarar a intenção principal.

Em seguida, quando diz “Mas não é assim em todo”, resolve a dúvida. Primeiro, põe a solução em geral. Segundo, quando diz “Mas, como estamos” etc., manifesta-a em especial. Primeiro, pois, resolve-a em geral, dizendo que na cidade bem ordenada não convém que todas as coisas ditas sejam comuns a todos, nem que cada função caiba exclusivamente a um grupo distinto; mas algumas delas devem ser próprias de alguns somente e não de outros, e outras necessariamente comuns a muitos. Isto, porém, não é verdade em toda república, mas só na bem ordenada. Pois, como se dizia antes, no terceiro livro desta obra, acontece que todas as coisas ditas sejam comuns a todos os que existem na cidade, e também que não todas a todos, mas algumas a alguns, e isto de diversos modos; e é segundo isto que se diversificam as repúblicas. No regime popular, pois, que é uma república mal ordenada, é necessário que todas as coisas ditas sejam comuns a todos, porque nele domina toda a multidão. No regime de poucos, ao contrário, algumas cabem a alguns: as armas, o sacerdócio, o conselho e o juízo talvez aos mesmos, como aos ricos, porque dominam; a agricultura a alguns outros, e o artesanato a outros totalmente diversos.

Em seguida, quando diz “Mas, como estamos”, manifesta a solução em especial. Primeiro, faz isto. Segundo, quando diz “Sem que coisas” etc., recolhe-a. Acerca do primeiro, primeiro declara quais das coisas ditas não podem atribuir-se aos mesmos. Segundo, quando diz “Mas, como há o bélico” etc., declara quais é possível atribuir aos mesmos. Daí aparece quais são por si partes da cidade. Acerca do primeiro, deve-se considerar que a razão da parte por si se considera pela razão do todo, e a razão do todo, nas coisas que se ordenam a um fim, toma-se do fim. Por isso a razão das partes por si da cidade deve buscar-se pela razão da república, e a razão da república pela razão da felicidade, que é o seu fim. Ora, é impossível existir a felicidade sem a virtude, que é o seu princípio. Por isso a razão das partes da melhor cidade determina-se pela virtude. Suposto isto, diz: pretendemos considerar a república ótima simplesmente, e não por suposição, segundo a qual dizemos que as partes por si da cidade alcançam a felicidade simplesmente, que é o seu fim; e a felicidade não pode existir sem a virtude, como se disse antes, pois é a operação do homem segundo a virtude perfeita. É manifesto, então, que os que levam vida de assalariados, ou também de mercado, ou mercantil, não se devem dizer cidadãos nem partes por si da cidade que se governa otimamente e que tem homens simplesmente bons, não por suposição. A razão disto é que os cidadãos, na melhor cidade, devem operar para a felicidade e ter aquilo que é o seu princípio. Ora, isto é a virtude civil; logo, é preciso que os cidadãos de tal cidade sejam virtuosos. Mas os que levam vida de assalariados ou de mercado, e semelhantes, não são virtuosos. A sua vida, sendo vil, não se dirige nem se ordena à virtude; antes, não lhe é conveniente ou é-lhe contrária. Logo, tais homens não são cidadãos nem parte da melhor cidade. Nem também os agricultores ou cultivadores da terra; porque aos cidadãos é necessário o lazer, livre das operações necessárias e vis, e aplicar-se por vezes à contemplação e a operações liberais, para a geração da virtude e para as ações comuns, pelas quais se determinam. Ora, tal lazer não pode haver nos agricultores, visto estarem entregues à agricultura e a trabalhos exteriores; logo, não são cidadãos nem parte da cidade.

Em seguida, quando diz “Mas, como há o bélico”, indaga quais das coisas ditas podem estar no mesmo. Primeiro, declara que o bélico e o deliberativo devem atribuir-se de algum modo ao mesmo. Na segunda parte, quando diz “Resta” etc., declara que estas mesmas coisas e o sacerdócio se devem atribuir de algum modo ao mesmo e de outro modo a outro. Acerca do primeiro, primeiro levanta a dúvida. Segundo, quando diz “É manifesto também” etc., resolve-a. Acerca do primeiro, deve-se entender que alguém é bom deliberador pelo hábito da prudência, pelo qual raciocina bem a partir do fim e indaga acerca das coisas que são para o fim. Ora, assim como alguém se tem para com a prudência perfeita, assim também para com as outras virtudes morais, porque existem e deixam de existir juntas; por isso o deliberativo determina-se pela virtude. Também o bélico deve ter a virtude pela qual seja capaz de enfrentar as coisas temíveis e, por conseguinte, alguma prudência necessária para isto, e de algum modo as outras virtudes. Por isso dizia antes o Filósofo, no segundo livro desta obra, que a vida militar tem muitas partes da virtude; e por isso os bélicos e os deliberativos determinam-se simplesmente pela virtude. E, como os que se determinam pela virtude são partes da melhor cidade, tais homens são partes dela por si. Por isso, suposto isto, diz que, na melhor cidade, são necessários os que se ordenam à guerra, a deliberar acerca do vantajoso e a julgar com justiça entre os litigantes. E, sobretudo porque parecem ser partes dela, pela razão dita, deve-se indagar, em forma de dúvida, se os mesmos devem ordenar-se à guerra e ao conselho, ou uns a isto e outros, diversos, àquilo.

Em seguida, quando diz “É manifesto também”, resolve-a. Primeiro, manifesta que estas duas coisas se devem atribuir de algum modo ao mesmo e de algum modo a outro. Segundo, quando diz “Mas também as posses” etc., mostra que as posses devem ser destes. Nesta parte, diz que, pelo que se vai dizer, será manifesto que o bélico e o deliberativo se devem atribuir ao mesmo de um modo, e de outro modo a outro. Por ora, diz-se o mesmo e o diverso de dois modos, a saber, segundo o supósito e segundo a forma. Assim, Sócrates é o mesmo pelo supósito, e ele e Platão são diversos; mas Sócrates e Platão, brancos, são o mesmo na forma. Sócrates, porém, branco antes e negro depois, é outro em relação a si mesmo; assim diz Porfírio que Sócrates velho difere de si menino por uma diferença acidental. Pretende, pois, que o bélico e o deliberativo se devem atribuir ao mesmo segundo o supósito, mas diferente segundo o antes e o depois, segundo o mais forte e o menos forte, o mais avançado e o menos. Enquanto é preciso atribuir o bélico a uma idade, por exemplo à juventude, e o deliberativo a outra, por exemplo à idade mais avançada; e enquanto o deliberativo precisa de prudência, que vigora mais na idade avançada, e o bélico de robustez corporal, que vigora mais na juventude, é preciso atribuí-los a outros: o bélico aos jovens, e o deliberativo aos avançados em idade. Mas, enquanto é impossível que os que podem infligir violência e derrubar os governantes sejam feitos sempre súditos, é preciso atribuir ambos ao mesmo. Pois os homens bélicos, que são senhores das armas, têm o poder de fazer permanecer ou não permanecer a república, pela violência das armas. Por isso resta que ambas estas coisas devem dar-se aos mesmos na república reta, mas não no mesmo tempo: deve-se dar a cada um aquilo no tempo em que é mais apto para isso. Ora, nos jovens vigora a virtude corporal, que é sobretudo necessária nas coisas bélicas, mais do que a prudência ou a virtude; por isso o bélico deve atribuir-se a eles no tempo da juventude. A prudência e a virtude, que são mais necessárias ao conselho e ao juízo, vigoram mais nos avançados em idade; por isso o deliberativo e o judicativo devem atribuir-se-lhes quando estão em idade avançada. Assim, pois, é preciso atribuir ambos aos mesmos, mas numa e noutra idade; e isto parece justo. Pois é justo que cada um tenha segundo o mérito, e dividir assim parece ser segundo o mérito. É digno que cada coisa se ordene àquilo para que é mais nascida, e na medida em que é mais apta por natureza; pois assim faz a natureza. É justo, pois, que estas coisas se distribuam segundo o modo dito.

Em seguida, quando diz “Mas também as posses”, declara que as posses devem ser destes mesmos. Diz que convém ainda, na melhor cidade, que as posses estejam em torno destes, de modo que eles sejam os seus senhores, ou sobretudo eles; porque é necessário que os cidadãos dela tenham abundância, visto que a melhor cidade se ordena por si à suficiência, segundo a sua disposição. Ora, estes de que se falou são cidadãos simplesmente. Os artesãos e quaisquer outros que não são produtores das operações da virtude não participam por si da cidadania. Esta declaração vem da suposição, porque ninguém pode ser feliz senão com a virtude, que é o princípio da felicidade. Ora, dizemos que a melhor cidade é feliz simplesmente, não quanto a uma parte e não quanto a outra, mas quanto a todos os cidadãos, por assim dizer. Logo, é preciso que todos os cidadãos sejam virtuosos; os que não são virtuosos, enquanto tais, não são cidadãos. Se, pois, é preciso que os cidadãos tenham abundância, como se disse antes, e isto não pode ser se não forem senhores das posses, é sobretudo necessário que eles sejam senhores da posse; e isto se supusermos que convém, em tal cidade, que os agricultores sejam servos, e estes ou bárbaros vindos de outra parte, ou servidores.

Em seguida, quando diz “Resta”, declara que o sacerdócio se deve atribuir de algum modo aos mesmos e de algum modo a outros diversos dos ditos, e a quais não se deve atribuir. Diz que, das coisas que se disseram necessárias à cidade, enumeradas antes, resta o gênero dos sacerdotes, cuja ordem em relação aos outros é bastante manifesta. Não convém, na república bem ordenada, constituir sacerdote o artesão, o agricultor ou o homem de mercado. Pois o sacerdote ordena-se a celebrar o culto divino e a prestar honra a Deus pelos súditos. Ora, é conveniente que o culto e a honra sejam prestados a Deus pelos cidadãos mais eminentes. Todas as coisas mais excelentes devem ser oferecidas a Deus, por causa da sua excelência, pois dele procede todo o bem e tudo o que existe. Se, pois, os agricultores, os artesãos ou os homens de mercado não são cidadãos, como se provou antes, não convém que eles sejam cidadãos na cidade bem ordenada. Mas os cidadãos distinguem-se em dois grupos, como se disse antes, a saber, os ordenados às armas e os conselheiros; e acontece por vezes que estes sejam dispensados por não poderem suportar o trabalho, e eméritos pelo exercício passado nas coisas bélicas e nos juízos; e é preciso que tenham repouso, sobretudo nas coisas especulativas, visto que os movimentos das paixões sensíveis estão neles, na maioria dos casos, totalmente sossegados. E é preciso que os que se aplicam à honra e ao culto divino tenham repouso e lazer de contemplação. Por isso convém que estes sejam promovidos à honra do sacerdócio, e que se atribuam a esta santificação os que foram dispensados pelos trabalhos sofridos no passado, e eméritos pelos honestos exercícios nas coisas bélicas e nos conselhos. Deve-se entender, porém, que, assim como a natureza ordena o que é mais perfeito, e no tempo em que é mais perfeito, à operação ou ao fim mais perfeito, assim também a razão ou a arte, que imita a natureza. Ora, os homens, depois do tempo da instrução e do exercício nas disciplinas, têm uma prudência mais imperfeita, pelo movimento mais forte das paixões neles; têm, porém, maior robustez corporal e magnanimidade, por causa da juventude, e isto compete mais às coisas bélicas. Por isso o Filósofo ensina razoavelmente a ordenar tais homens, naquela idade, às coisas bélicas. Depois, avançando a idade, reprimido o calor e de algum modo abrandados os movimentos das paixões, abrandam-se em certa medida a robustez e a magnanimidade, mas a razão e a prudência vigoram mais. Pois é sentando-se e repousando que a alma se faz sábia e prudente. Isto convém à deliberação e aos juízos; por isso, segundo a razão, tais homens devem ordenar-se aos conselhos e aos juízos. Mais tarde, avançando ainda mais a idade, abrandado o calor pelo tempo e quase mortificadas as paixões, por assim dizer, ou reguladas pelo longo exercício, quase falta a robustez corporal e vigora sobremaneira o intelecto. Isto se requer sobretudo nas coisas que se ordenam ao culto divino. Pois é preciso que estes estejam livres das ações exteriores e se apliquem sobretudo à especulação das coisas divinas. Por isso, em tal idade, os cidadãos devem convenientemente ser destinados ao culto divino; de modo que primeiro se exercitem nas coisas bélicas, depois nas coisas práticas, e por último terminem a vida na especulação das coisas divinas, na qual se põe o fim último do homem.

Em seguida, quando diz “Sem que coisas”, recolhe o que foi determinado. Diz que assim se determinou quais são as coisas necessárias para a subsistência da cidade, e quantas delas são partes dela. Os agricultores, os artesãos e os assalariados, que trocam as obras por salário, são necessários na cidade, mas de modo nenhum são partes dela por si. Os bélicos, os deliberativos e os sacerdotes, porém, são partes da cidade; distinguem-se dos precedentes em todo o tempo, e entre si segundo parte do tempo, de modo que o mesmo se ordena primeiro à guerra, depois ao conselho e por último ao sacerdócio.

Em seguida, quando diz “Parece, porém”, declara que estas coisas foram descobertas pelos antigos. Primeiro, narrando. Segundo, quando diz “Que tudo é antigo” etc., por um sinal. Acerca do primeiro, primeiro declara que a distinção dos bélicos e dos conselheiros em relação aos outros, e a instituição das refeições comuns civis, foram antigas. Segundo, quando diz “Quase todas” etc., conclui o mesmo das outras coisas. Acerca do primeiro, primeiro faz o que foi dito. Segundo, quando diz “A instituição das refeições comuns”, declara qual destas foi primeiro. Acerca do primeiro, primeiro declara que a distinção dos ditos foi instituída desde antigamente. Segundo, quando diz “Mas as coisas relativas” etc., a das refeições comuns. Acerca do primeiro, diz que aos que querem considerar filosoficamente a república aparece que não é agora pela primeira vez, nem recentemente, que se sabe que na cidade o gênero dos bélicos e dos conselheiros deve ser distinto dos agricultores, dos artesãos e dos assalariados enquanto tais. Pois no Egito, onde primeiro se concedeu estudar, como se diz no primeiro livro da Metafísica, foram os primeiros a observar isto, estabelecendo leis. Depois, mais tarde, em Creta, que é uma ilha na Grécia. Dizem que Sesóstris, legislador dos egípcios, foi o primeiro de que há memória a ordenar isto por lei; e, em Creta, Minos, o legislador deles.

Em seguida, quando diz “Mas as coisas relativas”, declara que a instituição das refeições comuns foi ordenada pelos antigos. Diz que a instituição das refeições comuns civis, das quais participam todos os cidadãos em festas ou tempos determinados, parece ter sido feita por muitos outros, a saber, pelos cretenses e pelos ítalos. As que foram ordenadas em Creta, foram-no sobretudo no tempo do reinado do rei Minos. As que houve na Itália foram muito mais antigas. Os cosmógrafos daquela região dizem que houve um rei de nome Ítalo naquela que então se chamava Enótria, e que dele, tomando o nome, os que antes se chamavam enótrios foram chamados ítalos. E dizem que esta parte da Europa tomou dele o nome de Itália: a que está situada entre o golfo marítimo Scilético, assim chamado de Cila, perigo do mar onde muitas vezes os navios correm risco por se chocarem contra rochas escarpadas, e o golfo Lamético, que parece ser o que limita a dita Itália pelo lado oposto; e estes golfos parecem distar pouco um do outro no lugar em que se aproximam, a saber, meio dia de caminho.² Diz-se, pois, que este Ítalo reuniu os pastores daquela região, primeiro, numa ordem civil, e constituiu alguns deles agricultores, outros talvez artesãos e outros guerreiros; ordenou leis que lhes determinavam a regra de vida, e instituiu primeiro as refeições comuns a todos. Por isso ainda agora observam ali as refeições comuns e certas leis ordenadas por ele, o que se deve entender do tempo do Filósofo. Junto à Tirrênia, que é outra parte da Itália, habitavam antes os chamados ópicos, e então, no tempo dele, os ausônios. Junto à Iapígia e ao Jônio, que é outra parte da Itália, antes chamada Sirtes, habitavam os chamados cáones, que foram outrora da raça dos enótrios, os quais se diz terem sido gregos. Por isso também uma parte da Itália se chamava outrora Magna Grécia. Deve-se entender, porém, que pela mudança dos que habitavam a dita região, por guerra, ocupação ou epidemia, muitos dos ditos nomes das partes daquela região foram mudados, ou mesmo esquecidos, e outros impostos; por isso, em geral, não sabemos bem que partes daquela região alguns dos ditos nomes significam.

Em seguida, quando diz “A instituição das refeições comuns”, declara quem descobriu primeiro cada uma destas coisas. Diz que se lê que a instituição das refeições comuns foi feita primeiro na Itália, pelo dito Ítalo; e a distinção da multidão civil, segundo o modo dito, no Egito. A instituição que se fez sob o reinado de Minos, em Creta, foi muito posterior à do Egito, que se diz ter sido feita pelo seu legislador Sesóstris.

Em seguida, quando diz “Quase todas”, conclui o mesmo das outras coisas civis. Diz que se deve crer que as coisas ditas e quase todas as outras coisas civis foram descobertas e observadas antes, no decurso de muito tempo, ou antes infinitas vezes. Pois, se supusermos que tudo o que se faz aqui se reduz necessariamente ao movimento e à configuração celeste, e que o movimento do céu é eterno, segundo a opinião do Filósofo, será preciso que estas coisas inferiores voltem em ciclo infinitas vezes, como parece segundo a ordenação. Das coisas civis, umas são necessárias para viver absolutamente, como a agricultura; outras, para viver bem. As necessárias, descobriram-nas primeiro, forçados pela própria necessidade; as que se ordenam a viver bem foram descobertas quando aquelas já existiam, e razoavelmente receberam incremento. Semelhantemente quanto às repúblicas inteiras: a que é necessária para viver absolutamente crê-se razoavelmente ter sido descoberta primeiro; a que se ordena a viver bem, e é a ótima, depois, procedendo do imperfeito ao perfeito, segundo o modo da natureza.

Em seguida, quando diz “Que tudo é antigo”, manifesta o que foi dito por um sinal. Diz que sinal de que todas as coisas civis são antigas e foram descobertas antes é o que houve no Egito e ainda se observa: estes são os mais antigos a filosofar e a instituir ordens civis, descobrindo e observando leis e a ordem civil, como diz também Platão no primeiro livro do Timeu. Por isso os que governam bem as cidades devem usar das coisas que foram ditas antes e por eles observadas. Se algumas foram omitidas por eles, ou também por nós, deve-se tentar descobri-las.

Em seguida, quando diz “Que, portanto”, recapitula algumas coisas determinadas. Diz que assim se determinou antes que o território e a posse devem ser principalmente dos bélicos e dos outros que participam da república, por exemplo dos conselheiros e dos sacerdotes; e que não convém que os agricultores, os assalariados e os artesãos sejam cidadãos na melhor cidade. Disse-se antes, também, quão grande quanto à quantidade, e qual quanto à disposição, deve ser o território ótimo.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Banausum transcreve o grego bánausos, o artesão que trabalha com as mãos e, por extensão, todo ofício mecânico, que os gregos julgavam incompatível com o lazer necessário à virtude e à vida política. Daí o “banáusico” desta tradução. ↩

2. Nota do tradutor: O golfo Scilético é o atual golfo de Squillace, no mar Jônico, que tira o nome da antiga cidade de Scylletium; o Lamético é o golfo de Sant'Eufemia, no mar Tirreno. Entre os dois fica a parte mais estreita da Calábria. A derivação do nome a partir de Cila, o escolho do estreito de Messina, é de Pedro de Alvérnia, autor desta parte do comentário. ↩