Artigo 2

Em segundo lugar, pergunta-se se a verdade se encontra mais principalmente no intelecto do que nas coisas.

E parece que não: com efeito, o verdadeiro, como foi dito, converte-se com o ente; mas o ente se encontra mais principalmente nas coisas do que na alma; logo, também o verdadeiro.

Além disso, as coisas estão na alma não por sua essência, mas por sua espécie, como diz o Filósofo no livro 3 de Sobre a alma; se, portanto, a verdade se encontra principalmente na alma, não será a essência da coisa, mas a sua semelhança e espécie, e o verdadeiro será a espécie do ente existente fora da alma. Mas a espécie da coisa existente na alma não se predica da coisa que está fora da alma, assim como também não se converte com ela: pois converter-se é predicar-se reciprocamente; logo, tampouco o verdadeiro se converterá com o ente, o que é falso.

Além disso, tudo o que está em algo segue aquilo em que está; se, portanto, a verdade está principalmente na alma, então o juízo sobre a verdade será segundo a estimação da alma, e assim retornará o erro dos antigos filósofos, que diziam que tudo o que alguém opina em seu intelecto é verdadeiro, e que dois contraditórios são verdadeiros ao mesmo tempo, o que é absurdo.

Além disso, se a verdade está principalmente no intelecto, é preciso que algo que pertence ao intelecto seja posto na definição da verdade. Mas Agostinho reprova definições desse tipo no livro dos Solilóquios, como esta: o verdadeiro é o que é tal como se vê, porque, segundo isso, não seria verdadeiro o que não fosse visto, o que evidentemente é falso quanto às pedrinhas mais ocultas que estão nas entranhas da terra; e igualmente reprova e rejeita esta: o verdadeiro é o que é tal como parece ao que conhece, se ele quiser e puder conhecer, porque, segundo isso, nada seria verdadeiro a não ser que o que conhece quisesse e pudesse conhecer; e a mesma razão valeria para quaisquer outras definições em que se pusesse algo pertencente ao intelecto: logo, a verdade não está principalmente no intelecto.

Em contrário, o Filósofo, no livro 6 da Metafísica: o falso e o verdadeiro não estão nas coisas, mas na mente.

Além disso, a verdade é a adequação da coisa e do intelecto; mas esta adequação não pode estar senão no intelecto; logo, tampouco a verdade está senão no intelecto.

Solução. Deve-se dizer que, nas coisas que se dizem de muitas por anterioridade e por posterioridade, não é preciso que receba primeiro a predicação do termo comum aquilo que é como causa das outras, mas aquilo em que primeiro está completa a razão desse termo comum; assim, “são” se diz por anterioridade do animal, no qual primeiro se encontra a razão perfeita de saúde, embora o remédio se diga são enquanto é produtor de saúde; e, por isso, como o verdadeiro se diz de muitas coisas por anterioridade e por posterioridade, é preciso que se diga por anterioridade daquilo em que primeiro se encontra a razão completa de verdade.

Ora, o complemento de qualquer movimento ou operação está no seu termo. O movimento da virtude cognoscitiva termina na alma — pois é preciso que o conhecido esteja no cognoscente ao modo do cognoscente —, mas o movimento da apetitiva termina nas coisas; daí que o Filósofo, no livro 3 de Sobre a alma, ponha uma espécie de círculo nos atos da alma, a saber: a coisa que está fora da alma move o intelecto, a coisa inteligida move o apetite, e o apetite tende a chegar à coisa de que o movimento partiu; e, porque o bem, como foi dito, diz ordem do ente ao apetite, e o verdadeiro diz ordem ao intelecto, daí que o Filósofo diga, no livro 6 da Metafísica, que o bem e o mal estão nas coisas, e o verdadeiro e o falso estão na mente. Ora, uma coisa não se diz verdadeira senão enquanto é adequada ao intelecto; por isso, o verdadeiro se encontra nas coisas por posterioridade, e no intelecto por anterioridade.

Mas deve-se saber que a coisa se relaciona de um modo com o intelecto prático e de outro com o especulativo: com efeito, o intelecto prático causa as coisas, e por isso é medida das coisas que se fazem por ele; mas o intelecto especulativo, porque recebe das coisas, é de certo modo movido pelas próprias coisas, e assim as coisas o medem; daí se vê que as coisas naturais, das quais o nosso intelecto recebe a ciência, medem o nosso intelecto, como se diz no livro 10 da Metafísica, mas são medidas pelo intelecto divino, no qual estão todas as coisas como todos os artefatos estão no intelecto do artífice; assim, pois, o intelecto divino é medidor e não medido; a coisa natural, medidora e medida; e o nosso intelecto é medido, e não mede as coisas naturais, mas só as artificiais.

Assim, a coisa natural, situada entre dois intelectos, diz-se verdadeira segundo a adequação a um e a outro: segundo a adequação ao intelecto divino, diz-se verdadeira enquanto cumpre aquilo a que foi ordenada pelo intelecto divino, como se vê por Anselmo, no livro Sobre a verdade, por Agostinho, no livro A verdadeira religião, e por Avicena, na definição citada, a saber: a verdade de cada coisa é a propriedade de seu ser, que lhe foi estabelecido; segundo a adequação ao intelecto (humano), a coisa se diz verdadeira enquanto é apta por natureza a produzir de si uma estimação verdadeira, assim como, ao contrário, se dizem falsas as coisas que são aptas por natureza a parecer o que não são, ou tais como não são, como se diz no livro 5 da Metafísica.

A primeira razão de verdade, porém, está na coisa anteriormente à segunda, porque a sua relação com o intelecto divino é anterior à relação com o humano; por isso, ainda que o intelecto humano não existisse, as coisas ainda se diriam verdadeiras em ordem ao intelecto divino; mas, se, por hipótese impossível, se inteligisse que um e outro intelecto fossem suprimidos, permanecendo as coisas, de modo algum permaneceria a razão de verdade.

Resposta, portanto, ao primeiro: como se vê pelo que já foi dito, o verdadeiro se diz por anterioridade do intelecto verdadeiro, e por posterioridade da coisa a ele adequada, e de ambos os modos se converte com o ente, mas diversamente; pois, enquanto se diz das coisas, converte-se com o ente por predicação — com efeito, todo ente é adequado ao intelecto divino e capaz de adequar a si o intelecto humano, e vice-versa —; se, porém, é tomado enquanto se diz do intelecto, converte-se com o ente que está fora da alma, não por predicação, mas por consequência, porque a qualquer intelecto verdadeiro é preciso que corresponda algum ente, e vice-versa.

Por isto se vê a solução do segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquilo que está em algo não segue aquilo em que está, a não ser quando é causado pelos princípios deste; por isso, a luz, que é causada no ar por algo extrínseco, a saber, o sol, segue o movimento do sol mais do que o ar; igualmente, também a verdade que está na alma, causada pelas coisas, não segue a estimação da alma, mas a existência das coisas, porque, pelo fato de a coisa ser ou não ser, o enunciado se diz verdadeiro ou falso, e igualmente o intelecto.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que Agostinho fala da visão do intelecto humano, da qual não depende a verdade da coisa: com efeito, há muitas coisas que não são conhecidas pelo nosso intelecto. Não há, contudo, coisa alguma que o intelecto divino não conheça em ato e o intelecto humano em potência, visto que do intelecto agente se diz que é aquele pelo qual é dado fazer todas as coisas, e do intelecto possível, aquele pelo qual é dado tornar-se todas as coisas; por isso, na definição da coisa verdadeira pode-se pôr a visão em ato do intelecto divino, mas não a do intelecto humano, a não ser em potência, como se vê pelo que foi dito acima.