Artigo 11

Em décimo primeiro lugar, pergunta-se se a falsidade está nos sentidos.

E parece que não: pois o intelecto é sempre reto, como se diz no livro 3 de Sobre a alma; ora, o intelecto é a parte superior do homem; logo, também as outras partes dele seguem a sua retidão, assim como no mundo maior¹ as coisas inferiores se dispõem segundo o movimento das superiores; logo, também o sentido, que é a parte inferior da alma, será sempre reto; não há nele, portanto, falsidade.

Além disso, Agostinho diz no livro A verdadeira religião: Os próprios olhos não nos enganam, pois não podem anunciar ao espírito senão a sua afecção; e, se também todos os sentidos do corpo anunciam tal como são afetados, não sei o que mais devamos exigir deles. Logo, nos sentidos não há falsidade.

Além disso, Anselmo, no livro Sobre a verdade, diz: Parece-me que a verdade ou a falsidade não está no sentido, mas na opinião; e assim se tem o que se propunha.

Mas em contrário está o que diz Anselmo: Há, sim, verdade nos nossos sentidos, mas não sempre, pois às vezes nos enganam.

Além disso, segundo Agostinho, no livro dos Solilóquios, costuma-se dizer falso o que está longe da semelhança do verdadeiro, mas tem, contudo, alguma imitação do verdadeiro; ora, o sentido tem às vezes a semelhança de algumas coisas que não são assim na realidade, como sucede às vezes que uma coisa pareça duas, como quando se comprime o olho; logo, no sentido há falsidade.

Mas dizia-se que o sentido não se engana nos sensíveis próprios, mas acerca dos comuns.

Mas em contrário, sempre que se apreende algo de alguma coisa diferentemente do que é, a apreensão é falsa; ora, quando se vê um corpo branco através de um vidro verde, o sentido apreende diferentemente do que é, porque o apreende como verde, e assim julga, a não ser que esteja presente um juízo superior pelo qual se descubra a falsidade; logo, o sentido se engana também nos sensíveis próprios.

Resposta. Deve-se dizer que o nosso conhecimento, que toma início das coisas, avança nesta ordem: primeiro começa no sentido e, em segundo lugar, se aperfeiçoa no intelecto, de modo que o sentido se encontra, de certo modo, como intermediário entre o intelecto e as coisas: pois, comparado com as coisas, é como intelecto, e, comparado com o intelecto, é como uma coisa. E, por isso, diz-se que há verdade ou falsidade no sentido de dois modos: de um modo, segundo a ordem do sentido ao intelecto, e assim o sentido se diz falso ou verdadeiro como também a coisa, isto é, enquanto produzem no intelecto uma estimação verdadeira ou falsa; de outro modo, segundo a ordem do sentido às coisas, e assim se diz haver verdade ou falsidade no sentido como também no intelecto, isto é, enquanto julga ser o que é ou o que não é.

Se, portanto, falamos do sentido do primeiro modo, então há no sentido, de certo modo, falsidade e, de certo modo, não há falsidade: pois o sentido é em si certa coisa e é indicativo de outra coisa. Se, portanto, é relacionado com o intelecto enquanto é certa coisa, então de modo algum há falsidade no sentido relacionado com o intelecto, porque, conforme o sentido está disposto, assim mostra ao intelecto a sua disposição; por isso, Agostinho diz, na autoridade citada, que não podem anunciar ao espírito senão a sua afecção.

Se, porém, é relacionado com o intelecto enquanto é representativo de outra coisa, como às vezes lha representa diferentemente do que ela é, segundo isto o sentido se diz falso, enquanto é apto por natureza a produzir uma apreciação falsa (A edição Marietti traz aestimationem.) no intelecto, embora não a produza necessariamente, como também se disse das coisas, porque o intelecto julga tanto das coisas como daquilo que é oferecido pelos sentidos. Assim, pois, o sentido, relacionado com o intelecto, sempre produz no intelecto uma apreciação verdadeira da sua própria disposição, mas nem sempre da disposição das coisas. Se, porém, se considera o sentido enquanto se relaciona com as coisas, então há no sentido falsidade e verdade do modo como estão no intelecto; ora, no intelecto, a verdade e a falsidade se encontram primeira e principalmente no juízo do que compõe e divide, mas, na formação das quididades, só pela ordem ao juízo que se segue à referida formação; por isso, também no sentido se diz propriamente verdade e falsidade enquanto julga sobre os sensíveis, mas, enquanto apreende o sensível, não há ali propriamente verdade ou falsidade, senão somente segundo a ordem ao juízo, isto é, enquanto de tal apreensão é apto por natureza a seguir-se tal ou tal juízo. Ora, o juízo do sentido sobre algumas coisas é natural, como sobre os sensíveis próprios, mas sobre outras se faz como que por certa comparação — que no homem faz a faculdade cogitativa, que é uma potência da parte sensitiva, em cujo lugar está nos outros animais a estimativa natural —; e assim a faculdade sensitiva julga dos sensíveis comuns e dos sensíveis por acidente; ora, a ação natural de uma coisa é sempre de um só modo, a não ser que seja impedida por acidente, ou por um defeito intrínseco, ou por um impedimento extrínseco; por isso, também o juízo do sentido sobre os sensíveis próprios é sempre verdadeiro, a não ser que haja impedimento no órgão ou no meio, mas sobre os sensíveis comuns ou por acidente o juízo do sentido às vezes se engana. E assim se vê de que modo pode haver falsidade no juízo do sentido. Mas, acerca da apreensão do sentido, é preciso saber que há uma faculdade apreensiva que apreende a espécie sensível estando presente a coisa sensível, como o sentido próprio, e outra que a apreende estando a coisa ausente, como a imaginação; e, por isso, o sentido sempre apreende a coisa como é, a não ser que haja impedimento no órgão ou no meio, mas a imaginação, na maior parte das vezes, apreende a coisa como não é, porque a apreende como presente quando está ausente; e, por isso, diz o Filósofo no livro 4 da Metafísica que não é o sentido que diz a falsidade, mas a fantasia.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, no mundo maior, as coisas superiores nada recebem das inferiores, mas o contrário; mas, no homem, o intelecto, que é superior, recebe algo do sentido; e, por isso, não há semelhança.

Quanto aos outros, a solução se vê facilmente pelo que foi dito.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O “mundo maior” é o universo, o macrocosmo, em contraste com o homem, chamado “mundo menor” ou microcosmo. ↩