Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se se há uma só verdade pela qual todas as coisas são verdadeiras.

E parece que sim: com efeito, Anselmo diz, no livro Sobre a verdade, que, assim como o tempo se relaciona com as coisas temporais, assim a verdade com as coisas verdadeiras; mas o tempo se relaciona com todas as coisas temporais de tal modo que há um só tempo; logo, a verdade se relacionará com todas as coisas verdadeiras de tal modo que haverá uma só verdade.

Mas dizia-se que a verdade se diz de dois modos: de um modo, enquanto é o mesmo que a entidade da coisa, como a define Agostinho no livro dos Solilóquios: o verdadeiro é aquilo que é; e assim é preciso que haja muitas verdades, conforme há muitas essências das coisas; de outro modo, enquanto se exprime no intelecto, como a define Hilário: o verdadeiro é o que declara o ser; e deste modo, como nada pode manifestar algo ao intelecto senão em virtude da primeira verdade divina, todas as verdades são de certo modo um ao mover o intelecto, assim como todas as cores são um ao mover a vista, enquanto a movem, a saber, sob a razão de um só lume.

Mas em contrário, o tempo de todas as coisas temporais é um em número; se, portanto, a verdade se relaciona com as coisas verdadeiras como o tempo com as temporais, é preciso que a verdade de todas as coisas verdadeiras seja uma em número; e não basta que todas as verdades sejam um ao mover, ou que sejam uma no exemplar.

Além disso, Anselmo, no livro Sobre a verdade, argumenta assim: se de muitas coisas verdadeiras há muitas verdades, é preciso que as verdades variem conforme a variedade das coisas verdadeiras; mas as verdades não variam pela variação das coisas verdadeiras, porque, destruídas as coisas verdadeiras ou retas, permanece ainda a verdade e a retidão segundo a qual são verdadeiras ou retas; logo, há uma só verdade. Prova a menor pelo fato de que, destruído o sinal, permanece ainda a retidão da significação, porque é reto que se signifique aquilo que aquele sinal significava; e pela mesma razão, destruída qualquer coisa verdadeira ou reta, permanece a sua retidão ou verdade.

Além disso, nas coisas criadas nada é aquilo mesmo de que é a verdade, assim como a verdade do homem não é o homem, nem a verdade da carne é a carne; mas qualquer ente criado é verdadeiro; logo, nenhum ente criado é a verdade; logo, toda verdade é algo incriado, e assim há uma só verdade.

Além disso, nada é maior que a mente humana senão Deus, como diz Agostinho; mas a verdade, como prova Agostinho no livro dos Solilóquios, é maior que a mente humana, porque não se pode dizer que seja menor: assim, com efeito, a mente humana teria de julgar a verdade, o que é falso — pois não a julga, mas julga segundo ela, assim como também o juiz não julga a lei, mas julga segundo ela, como diz o mesmo autor no livro A verdadeira religião —; igualmente, tampouco se pode dizer que lhe seja igual, porque a alma julga todas as coisas segundo a verdade, mas não julga todas as coisas segundo si mesma; logo, a verdade não é senão Deus, e assim há uma só verdade.

Além disso, Agostinho prova, no livro das Oitenta e três questões, que a verdade não é percebida pelo sentido do corpo, deste modo: nada é percebido pelo sentido senão o mutável; mas a verdade é imutável; logo, não é percebida pelo sentido. Igualmente se pode argumentar: todo o criado é mutável, mas a verdade não é mutável; logo, não é criatura; logo, é algo incriado; logo, há uma só verdade.

Além disso, ali mesmo Agostinho argumenta para o mesmo fim deste modo: não há sensível algum que não tenha algo semelhante ao falso, de modo que não se possa distinguir dele; pois, para omitir outras coisas, de tudo o que sentimos pelo corpo, mesmo quando não está presente aos sentidos, recebemos contudo as imagens como se estivesse inteiramente presente, como no sono ou na loucura; mas a verdade não tem algo semelhante ao falso; logo, a verdade não é percebida pelo sentido. Igualmente se pode argumentar: todo o criado tem algo semelhante ao falso, enquanto tem algo de deficiência; logo, nada criado é a verdade, e assim há uma só verdade.

Mas em contrário, Agostinho, no livro A verdadeira religião: assim como a semelhança é a forma das coisas semelhantes, assim a verdade é a forma das coisas verdadeiras; mas, de muitas coisas semelhantes, há muitas semelhanças; logo, de muitas coisas verdadeiras, muitas verdades.

Além disso, assim como toda verdade criada deriva da verdade incriada à maneira de exemplar e dela tem a sua verdade, assim todo lume inteligível deriva da primeira luz incriada à maneira de exemplar e tem a força de manifestar; dizemos, contudo, que há muitos lumes inteligíveis, como se vê por Dionísio; logo, parece que, de modo semelhante, se deve conceder absolutamente que há muitas verdades.

Além disso, as cores, embora tenham da virtude da luz o mover a vista, contudo se dizem absolutamente muitas e diferentes, e não se pode dizer que sejam um senão sob certo aspecto; logo, embora também todas as verdades criadas se exprimam ao intelecto em virtude da primeira verdade, nem por isso se poderá falar de uma só verdade senão sob certo aspecto.

Além disso, assim como a verdade criada não pode manifestar-se ao intelecto senão em virtude da verdade incriada, assim nenhuma potência na criatura pode fazer algo senão em virtude da potência incriada; e de modo algum dizemos que há uma só potência de todos os que têm potência; logo, tampouco se deve dizer, de modo algum, que há uma só verdade de todas as coisas verdadeiras.

Além disso, Deus se relaciona com as coisas na condição de uma tríplice causa, a saber, efetiva, exemplar e final; e, por uma certa apropriação, a entidade das coisas se refere a Deus como à causa eficiente, a verdade como à causa exemplar, a bondade como à causa final, embora também cada uma possa referir-se a cada uma das causas segundo a propriedade da linguagem; mas não dizemos, por nenhum modo de falar, que há uma só bondade de todas as coisas boas, ou uma só entidade de todos os entes; logo, tampouco devemos falar de uma só verdade de todas as coisas verdadeiras.

Além disso, embora haja uma só verdade incriada, pela qual todas as verdades criadas são modeladas como por seu exemplar, não são modeladas por ela do mesmo modo, porque, embora ela se relacione de modo semelhante com todas as coisas, nem todas as coisas se relacionam de modo semelhante com ela, como se diz no livro Sobre as causas: por isso, de um modo é modelada por ela a verdade das coisas necessárias, e de outro a das contingentes; mas o modo diverso de imitar o exemplar divino produz diversidade nas coisas criadas; logo, há absolutamente muitas verdades criadas.

Além disso, a verdade é a adequação da coisa e do intelecto; mas, de coisas diversas em espécie, não pode haver uma só adequação ao intelecto; logo, como as coisas verdadeiras são diversas em espécie, não pode haver uma só verdade de todas as coisas verdadeiras.

Além disso, Agostinho diz no livro 12 de A Trindade: deve-se crer que a natureza da mente humana está de tal modo unida às coisas inteligíveis, que contempla tudo o que conhece numa certa luz de seu gênero; mas a luz pela qual a alma conhece todas as coisas é a verdade; logo, a verdade é do gênero da própria alma, e assim é preciso que a verdade seja algo criado; por isso, em criaturas diversas haverá verdades diversas.

Resposta. Deve-se dizer que, como se vê pelo que foi dito antes, a verdade se encontra propriamente no intelecto humano ou divino, assim como a saúde no animal; nas outras coisas, porém, a verdade se encontra por relação ao intelecto, assim como a saúde se diz de certas outras coisas enquanto são produtoras ou conservadoras da saúde do animal. A verdade, portanto, está no intelecto divino primeira e propriamente; no intelecto humano, propriamente, mas secundariamente; nas coisas, porém, impropriamente e secundariamente, porque nelas só está por referência a uma das outras duas verdades. Portanto, a verdade do intelecto divino é uma só, e dela derivam no intelecto humano muitas verdades, assim como de um só rosto de homem resultam muitas semelhanças num espelho, como diz a Glosa sobre aquele versículo: as verdades diminuíram entre os filhos dos homens¹; as verdades que estão nas coisas, por sua vez, são muitas, assim como as entidades das coisas.

A verdade que se diz das coisas em relação ao intelecto humano é, de certo modo, acidental às coisas, porque, posto que o intelecto humano não existisse nem pudesse existir, a coisa permaneceria ainda em sua essência; mas a verdade que se diz delas em relação ao intelecto divino é-lhes comunicada inseparavelmente, visto que nem poderiam subsistir senão pelo intelecto divino, que as produz no ser. Além disso, a verdade está na coisa anteriormente em relação ao intelecto divino do que em relação ao humano, visto que ela se refere ao intelecto divino como à causa, e ao humano, de certo modo, como ao efeito, enquanto o intelecto recebe a ciência das coisas; assim, pois, uma coisa se diz verdadeira mais principalmente em ordem à verdade do intelecto divino do que em ordem à verdade do intelecto humano. Se, portanto, se toma a verdade propriamente dita, segundo a qual todas as coisas são principalmente verdadeiras, assim todas as coisas são verdadeiras por uma só verdade, a saber, pela verdade do intelecto divino; e é assim que Anselmo fala da verdade no livro Sobre a verdade; se, porém, se toma a verdade propriamente dita segundo a qual as coisas se dizem verdadeiras secundariamente, assim há muitas verdades de muitas coisas verdadeiras, e até muitas verdades de uma só coisa verdadeira em almas diversas; se, porém, se toma a verdade impropriamente dita, segundo a qual todas as coisas se dizem verdadeiras, assim há muitas verdades de muitas coisas verdadeiras, mas uma só verdade de uma só coisa verdadeira. As coisas, porém, são denominadas verdadeiras pela verdade que está no intelecto divino ou no intelecto humano assim como o alimento é denominado são pela saúde que está no animal, e não como por uma forma inerente; mas pela verdade que está na própria coisa, que não é outra coisa senão a entidade adequada ao intelecto ou que adequa a si o intelecto, são denominadas como por uma forma inerente, assim como o alimento é denominado são por sua qualidade, pela qual se diz são.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o tempo se relaciona com as coisas temporais como a medida com o medido; por isso, vê-se que Anselmo fala daquela verdade que é a medida de todas as coisas verdadeiras, e esta é uma só em número, assim como também o tempo é um, como se conclui no segundo argumento. Mas a verdade que está no intelecto humano ou nas próprias coisas não se relaciona com as coisas como a medida extrínseca e comum com os medidos, mas ou como o medido com a medida, como é o caso da verdade do intelecto humano, e assim é preciso que ela varie conforme a variedade das coisas; ou como medida intrínseca, como é o caso da verdade que está nas próprias coisas, e também estas medidas é preciso que se multipliquem conforme a pluralidade dos medidos, assim como corpos diversos têm dimensões diversas.

O segundo, concedemo-lo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a verdade que permanece, destruídas as coisas, é a verdade do intelecto divino, e esta é absolutamente uma em número; mas a verdade que está nas coisas ou na alma varia conforme a variedade das coisas.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, quando se diz “nenhuma coisa é a sua verdade”, entende-se das coisas que têm ser completo na natureza, assim como quando se diz “nenhuma coisa é o seu ser”; e, contudo, o ser da coisa é uma certa realidade criada; e do mesmo modo a verdade da coisa é algo criado.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a verdade segundo a qual a alma julga todas as coisas é a primeira verdade: pois, assim como da verdade do intelecto divino emanam no intelecto angélico as espécies inatas das coisas, segundo as quais os anjos conhecem todas as coisas, assim da verdade do intelecto divino procede à maneira de exemplar, em nosso intelecto, a verdade dos primeiros princípios, segundo a qual julgamos todas as coisas; e, porque por ela não poderíamos julgar senão enquanto é semelhança da primeira verdade, por isso se diz que julgamos todas as coisas segundo a primeira verdade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que aquela verdade imutável é a primeira verdade, e esta nem é percebida pelo sentido, nem é algo criado.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a própria verdade criada não tem algo semelhante ao falso, embora qualquer criatura tenha algo semelhante ao falso: pois a criatura tem algo semelhante ao falso na medida em que é deficiente; mas a verdade não acompanha a coisa criada pelo lado em que é deficiente, mas enquanto ela se afasta da deficiência, conformada à primeira verdade.

Quanto ao primeiro dos argumentos apresentados em contrário, porém, deve-se dizer que a semelhança se encontra propriamente em ambos os semelhantes; mas a verdade, sendo uma certa conveniência do intelecto e da coisa, não se encontra propriamente em ambos, mas no intelecto; por isso, como há um só intelecto, a saber, o divino, por conformidade com o qual todas as coisas são e se dizem verdadeiras, é preciso que todas as coisas sejam verdadeiras segundo uma só verdade, embora em muitas coisas semelhantes haja diversas semelhanças.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora o lume inteligível seja modelado pelo lume divino, “lume” se diz propriamente dos lumes inteligíveis criados; mas “verdade” não se diz propriamente das coisas modeladas pelo intelecto divino; e, por isso, não dizemos um só lume como dizemos uma só verdade.

E igualmente se deve dizer quanto ao terceiro, sobre as cores, porque também as cores se dizem propriamente visíveis, embora não sejam vistas senão pela luz.

E igualmente se deve dizer quanto ao quarto, sobre a potência, e quanto ao quinto, sobre a entidade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que, embora as coisas sejam modeladas desigualmente pela verdade divina, nem por isso se exclui que as coisas sejam verdadeiras por uma só verdade, e não por muitas, falando propriamente, porque aquilo que é recebido de modo diverso nas coisas modeladas não se diz propriamente verdade, como propriamente se diz verdade no exemplar.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora as coisas diversas em espécie, da parte das próprias coisas, não sejam adequadas ao intelecto divino por uma só adequação, contudo o intelecto divino, ao qual todas as coisas são adequadas, é um só, e da parte dele há uma só adequação a todas as coisas, embora nem todas lhe sejam adequadas do mesmo modo; e, por isso, do modo mencionado, a verdade de todas as coisas é uma só.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que Agostinho fala da verdade que é modelada pela própria mente divina em nossa mente, assim como a semelhança do rosto resulta no espelho; e as verdades deste tipo que resultam em nossas almas a partir da primeira verdade são muitas, como foi dito. — Ou deve-se dizer que a primeira verdade é, de certo modo, do gênero da alma, tomando “gênero” em sentido amplo, enquanto todas as coisas inteligíveis ou incorpóreas se dizem de um só gênero, do modo como se diz em Atos 17:28: pois também nós somos do gênero do próprio Deus.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Salmo 11:2 na numeração da Vulgata (12:2 na hebraica). ↩