Artigo 6

Em sexto lugar, pergunta-se se a verdade criada é imutável.

E parece que sim: Anselmo, no livro Sobre a verdade, diz: Vejo que por este argumento se prova que a verdade permanece imóvel; ora, o argumento apresentado antes era sobre a verdade da significação, como se vê pelo que precede; logo, a verdade dos enunciáveis é imutável e, pela mesma razão, a verdade da coisa que ela significa.

Além disso, se a verdade da enunciação muda, muda sobretudo com a mudança da coisa; mas, mudada a coisa, a verdade da proposição permanece; logo, a verdade da enunciação é imutável.

Prova da premissa intermediária: a verdade, segundo Anselmo, é certa retidão, enquanto algo cumpre aquilo que recebeu na mente divina; ora, esta proposição, “Sócrates está sentado”, recebeu na mente divina significar o estar sentado de Sócrates, que ela significa mesmo quando Sócrates não está sentado; logo, mesmo quando Sócrates não está sentado, permanece nela a verdade, e assim a verdade da referida proposição não muda, ainda que a coisa mude.

Além disso, se a verdade muda, isso não pode dar-se senão mudando aquilo em que a verdade está, assim como não se diz que algumas formas mudam senão quando mudam seus sujeitos; mas a verdade não muda com a mudança das coisas verdadeiras, porque, destruídas as coisas verdadeiras, a verdade ainda permanece, como provam Agostinho e Anselmo; logo, a verdade é inteiramente imutável.

Além disso, a verdade da coisa é causa da verdade da proposição, pois é pelo fato de a coisa ser ou não ser que o enunciado se diz verdadeiro ou falso; ora, a verdade da coisa é imutável; logo, também a verdade da proposição.

Prova da premissa intermediária: Anselmo, no livro Sobre a verdade, prova que a verdade da enunciação, segundo a qual ela cumpre aquilo que recebeu na mente divina, permanece imóvel; ora, de modo semelhante, qualquer coisa cumpre aquilo que recebeu na mente divina para tê-lo; logo, a verdade de qualquer coisa é imutável.

Além disso, aquilo que sempre permanece, consumada qualquer mudança, nunca muda; pois na alteração das cores não dizemos que a superfície muda, porque permanece, seja qual for a mudança de cores que se faça; ora, a verdade permanece na coisa, seja qual for a mudança que nela se faça, porque o ente e o verdadeiro se convertem; logo, a verdade é imutável.

Além disso, onde há a mesma causa, há o mesmo efeito; ora, uma mesma coisa é causa da verdade destas três proposições — Sócrates está sentado, estará sentado e esteve sentado —, a saber, o estar sentado de Sócrates; logo, a verdade delas é a mesma. Mas, se uma das três mencionadas é verdadeira, é preciso que, de modo semelhante, uma das outras duas seja sempre verdadeira: pois, se alguma vez é verdade que Sócrates está sentado, sempre foi e será verdade que Sócrates esteve sentado ou que Sócrates estará sentado; logo, a única verdade das três proposições se mantém sempre do mesmo modo e, assim, é imutável; logo, pela mesma razão, qualquer outra verdade.

Mas em contrário, mudadas as causas, mudam os efeitos; ora, as coisas que são causa da verdade da proposição mudam; logo, também a verdade das proposições muda.

Resposta. Deve-se dizer que algo se diz mudar de dois modos: de um modo, porque é sujeito da mudança, como dizemos que o corpo é mutável; e, assim, nenhuma forma é mutável, e assim se diz que a forma consiste numa essência invariável¹; por isso, como a verdade se significa à maneira de forma, a presente questão não é se a verdade é mutável deste modo; de outro modo, diz-se que algo muda porque segundo ele se dá a mudança, como dizemos que a brancura muda porque segundo ela o corpo se altera; e é assim que se pergunta da verdade se é mutável.

Para esclarecê-lo, é preciso saber que aquilo segundo o qual se dá a mudança às vezes se diz mudar, às vezes não: quando é inerente àquilo que se move segundo ele, então também ele se diz mudar, como a brancura ou a quantidade se dizem mudar quando algo muda segundo elas, porque elas mesmas, nessa mudança, se sucedem umas às outras no sujeito; mas, quando aquilo segundo o qual se dá a mudança é extrínseco, então não se move naquela mudança, mas persevera imóvel, como não se diz que o lugar se move quando alguém se move segundo o lugar — por isso também se diz no livro 3 da Física que o lugar é o termo imóvel do que contém —, porque pelo movimento local não se diz haver sucessão de lugares numa só coisa localizada, mas antes de muitas coisas localizadas num só lugar. Mas, das formas inerentes que se dizem mudar com a mudança do sujeito, há dois modos de mudança; pois de um modo se dizem mudar as formas gerais, e de outro as formas especiais: a forma especial, depois da mudança, não permanece a mesma nem segundo o ser nem segundo a razão, como a brancura, feita a alteração, de modo algum permanece; mas a forma geral, feita a mudança, permanece a mesma segundo a razão, mas não segundo o ser, como, feita a mudança de branco em preto, permanece certamente a cor segundo a razão comum de cor, mas não a mesma espécie de cor.

Ora, foi dito acima que algo se denomina verdadeiro pela primeira verdade como por uma medida extrínseca, mas pela verdade inerente como por uma medida intrínseca; por isso, as coisas criadas variam, sem dúvida, na participação da primeira verdade, mas a própria primeira verdade, segundo a qual se dizem verdadeiras, de modo algum muda; e é isto que Agostinho diz no livro O livre-arbítrio: As nossas mentes veem da própria verdade às vezes mais, às vezes menos, mas ela, permanecendo em si, nem progride nem decai; se, porém, tomarmos a verdade inerente às coisas, então se diz que a verdade muda na medida em que algumas coisas mudam segundo a verdade.

Por isso, como foi dito antes, a verdade nas criaturas se encontra em dois: nas próprias coisas e no intelecto — pois a verdade da ação se compreende sob a verdade da coisa, e a verdade da enunciação sob a verdade da intelecção que ela significa —; e a coisa se diz verdadeira por relação tanto ao intelecto divino como ao humano. Se, portanto, se toma a verdade da coisa segundo a ordem ao intelecto divino, então a verdade da coisa mutável muda, não em falsidade, mas em outra verdade: pois a verdade é a forma mais geral de todas, já que o verdadeiro e o ente se convertem; por isso, assim como, feita qualquer mudança, a coisa permanece ente, embora outra, segundo outra forma pela qual tem o ser, assim também permanece sempre verdadeira, mas por outra verdade, porque, qualquer que seja a forma ou privação que adquira pela mudança, segundo ela se conforma ao intelecto divino, que a conhece tal como é, em qualquer disposição. Se, porém, se considera a verdade da coisa em ordem ao intelecto humano, ou vice-versa, então às vezes se dá a mudança da verdade em falsidade, às vezes de uma verdade em outra.

Pois, como a verdade é a adequação da coisa e do intelecto, e, se de iguais se tiram iguais, os restos continuam iguais, embora não com a mesma igualdade, é preciso que, quando o intelecto e a coisa mudam de modo semelhante, permaneça a verdade, mas outra; como quando, estando Sócrates sentado, se intelige que Sócrates está sentado e, depois, não estando sentado, se intelige que não está sentado. Mas, porque, se de um dos iguais se tira algo e nada do outro, ou se de ambos se tiram quantidades desiguais, necessariamente resulta desigualdade, a qual está para a falsidade como a igualdade para a verdade, daí vem que, se, sendo verdadeiro o intelecto, a coisa muda sem que o intelecto mude, ou vice-versa, ou ambos mudam, mas não de modo semelhante, resultará falsidade, e assim haverá mudança da verdade em falsidade: por exemplo, se, sendo Sócrates branco, se intelige que é branco, o intelecto é verdadeiro; se, porém, depois se intelige que é preto, permanecendo Sócrates branco, ou, ao contrário, mudado Sócrates para o preto, ainda se intelige que é branco, ou, mudado ele para a palidez, se intelige que é vermelho, haverá falsidade no intelecto. E assim se vê de que modo a verdade muda e de que modo a verdade não muda.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Anselmo fala ali da primeira verdade enquanto, segundo ela, todas as coisas se dizem verdadeiras como por uma medida extrínseca.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, como o intelecto se reflete sobre si mesmo e intelige a si mesmo assim como as outras coisas, como se diz no livro 3 de Sobre a alma, as coisas que pertencem ao intelecto, no que toca à razão de verdade, podem ser consideradas de dois modos: de um modo, enquanto são certas coisas, e assim se diz delas a verdade do mesmo modo que das outras coisas; isto é, assim como a coisa se diz verdadeira porque cumpre aquilo que recebeu na mente divina, conservando sua natureza, assim a enunciação se diz verdadeira conservando sua natureza, que lhe foi atribuída na mente divina e não lhe pode ser tirada enquanto a própria enunciação permanecer; de outro modo, enquanto se relacionam com as coisas inteligidas, e assim a enunciação se diz verdadeira quando é adequada à coisa; e tal verdade muda, como foi dito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a verdade que permanece, destruídas as coisas verdadeiras, é a primeira verdade, que também não muda quando as coisas mudam.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, permanecendo a coisa, não pode dar-se nela mudança quanto ao que lhe é essencial, assim como é essencial à enunciação significar aquilo para cuja significação foi instituída; por isso, não se segue que a verdade da coisa de modo algum seja mutável, mas que é imutável quanto ao que é essencial à coisa, enquanto a coisa permanece — no que, todavia, ocorre mudança pela corrupção da coisa. — Mas, quanto ao que é acidental, pode ocorrer mudança mesmo permanecendo a coisa; e assim, quanto ao acidental, pode dar-se mudança da verdade da coisa.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, feita qualquer mudança, permanece a verdade, mas não a mesma, como se vê pelo que foi dito.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a identidade da verdade não depende só da identidade da coisa, mas da identidade da intelecção, assim como também a identidade do efeito depende da identidade do agente e do paciente; ora, embora seja a mesma a coisa significada por aquelas três proposições, não é, contudo, a mesma a intelecção delas, porque na composição do intelecto se acrescenta o tempo; por isso, segundo a variação do tempo, são diversas as intelecções.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A definição vem do Livro dos seis princípios (Liber sex principiorum), tratado do século XII que a Idade Média atribuía a Gilberto de la Porrée. ↩