Artigo 10

Em décimo lugar, pergunta-se se alguma coisa é falsa.

E parece que não: pois Agostinho diz no livro dos Solilóquios: Verdadeiro é aquilo que é; logo, falso é aquilo que não é; ora, o que não é não é coisa alguma; logo, nenhuma coisa é falsa.

Mas dizia-se que o verdadeiro é uma diferença do ente; e assim, como o verdadeiro é o que é, assim também o falso.

Mas em contrário, nenhuma diferença divisiva se converte com aquilo de que é diferença; ora, o verdadeiro se converte com o ente, como foi dito acima; logo, o verdadeiro não é diferença divisiva do ente, de modo que alguma coisa possa dizer-se falsa.

Além disso, a verdade é a adequação da coisa e do intelecto; ora, toda coisa é adequada ao intelecto divino, porque nada pode ser em si de outro modo do que o intelecto divino conhece; logo, toda coisa é verdadeira; logo, nenhuma coisa é falsa.

Além disso, toda coisa tem a verdade de sua forma: pois o homem se diz verdadeiro pelo fato de ter a verdadeira forma de homem; ora, não há coisa que não tenha alguma forma, porque todo ser provém da forma; logo, qualquer coisa é verdadeira; logo, nenhuma coisa é falsa.

Além disso, como se relacionam o bem e o mal, assim se relacionam o verdadeiro e o falso; ora, porque o mal se encontra nas coisas, o mal não subsiste senão no bem, como dizem Dionísio e Agostinho; logo, se a falsidade se encontra nas coisas, a falsidade não subsistirá senão no verdadeiro; o que não parece possível, porque assim o mesmo seria verdadeiro e falso — o que é impossível —, assim como o homem e o branco são o mesmo pelo fato de a brancura subsistir no homem.

Além disso, Agostinho, no livro dos Solilóquios, objeta assim. Se alguma coisa se chama falsa, ou é pelo fato de ser semelhante, ou pelo fato de ser dessemelhante: se pelo fato de ser dessemelhante, nada há que não possa dizer-se falso, pois nada há que não seja dessemelhante a alguma coisa; se pelo fato de ser semelhante, protestam todas as coisas que são verdadeiras por isso mesmo que são semelhantes. Logo, de modo algum a falsidade pode encontrar-se nas coisas.

Mas em contrário. Agostinho define assim o falso: falso é o que foi acomodado à semelhança de algo e não chega àquilo cuja semelhança traz; ora, toda criatura traz a semelhança de Deus; logo, como nenhuma criatura chega ao próprio Deus a modo de identidade, parece que toda criatura é falsa.

Além disso, Agostinho, no livro A verdadeira religião: Todo corpo é corpo verdadeiro e unidade falsa; ora, isto se diz porque imita a unidade e, no entanto, não é a unidade; como, pois, qualquer criatura, segundo qualquer de suas perfeições, imita a perfeição divina e, não obstante, dista dela infinitamente, parece que qualquer criatura é falsa.

Além disso, assim como o verdadeiro se converte com o ente, assim também o bem; ora, pelo fato de o bem se converter com o ente não se impede que alguma coisa se encontre má; logo, tampouco pelo fato de o verdadeiro se converter com o ente se impedirá que alguma coisa se encontre falsa.

Além disso, Anselmo diz no livro Sobre a verdade que a verdade da proposição é dupla: uma, porque significa o que recebeu para significar, como esta proposição, “Sócrates está sentado”, significa que Sócrates está sentado, quer Sócrates esteja sentado, quer não esteja; outra, quando significa aquilo para que foi feita — pois foi feita para significar que é quando é —, e segundo esta a enunciação se diz propriamente verdadeira. Logo, pela mesma razão, qualquer coisa se dirá verdadeira quando cumpre aquilo para que é, e falsa quando não cumpre; ora, toda coisa que falha em seu fim não cumpre aquilo para que é; como, pois, muitas coisas são tais, parece que muitas são falsas.

Resposta. Deve-se dizer que, assim como a verdade consiste na adequação da coisa e do intelecto, assim a falsidade consiste na desigualdade deles; ora, a coisa se relaciona com o intelecto divino e com o humano, como foi dito acima. Com o intelecto divino relaciona-se, de um modo, como o medido com a medida, quanto ao que nas coisas se diz ou se encontra positivamente, porque tudo isso procede da arte do intelecto divino; de outro modo, como o conhecido com o que conhece, e assim também as negações e os defeitos são adequados ao intelecto divino, porque Deus conhece tudo isso, embora não o cause; vê-se, portanto, que a coisa, como quer que se encontre, sob qualquer forma, privação ou defeito em que exista, é adequada ao intelecto divino, e assim se vê que qualquer coisa, em relação ao intelecto divino, é verdadeira; por isso, Anselmo diz no livro Sobre a verdade: Há, pois, verdade na essência de todas as coisas que são, porque são aquilo que são na suma verdade. Por isso, em relação ao intelecto divino, nenhuma coisa pode dizer-se falsa.

Mas, em relação ao intelecto humano, encontra-se às vezes uma desigualdade da coisa com o intelecto que, de certo modo, é causada pela própria coisa. Pois a coisa produz o conhecimento de si na alma por aquilo que dela aparece exteriormente, porque o nosso conhecimento toma início do sentido, cujo objeto por si são as qualidades sensíveis; por isso também se diz no livro 1 de Sobre a alma que os acidentes contribuem em grande parte para conhecer o “que é”; e, por isso, quando numa coisa aparecem qualidades sensíveis que indicam uma natureza que não lhes subjaz, diz-se que essa coisa é falsa; por isso o Filósofo diz no livro 6 da Metafísica que se dizem falsas as coisas que são aptas por natureza a parecer ou tais quais não são, ou o que não são, como se diz ouro falso aquele em que aparece exteriormente a cor do ouro e outros acidentes semelhantes, embora interiormente não lhes subjaza a natureza do ouro. Contudo, a coisa não é causa da falsidade na alma de modo a causar necessariamente a falsidade, porque a verdade e a falsidade existem principalmente no juízo da alma, e a alma, enquanto julga sobre as coisas, não padece das coisas, mas antes, de certo modo, age; por isso, a coisa não se diz falsa porque sempre produza de si uma apreensão falsa, mas porque é apta por natureza a produzi-la por aquilo que dela aparece.

Mas, porque, como foi dito, a relação da coisa com o intelecto divino lhe é essencial, e segundo ela se diz verdadeira por si, ao passo que a relação com o intelecto humano lhe é acidental, e segundo ela não se diz verdadeira absolutamente, mas como que sob certo aspecto e em potência, por isso, falando absolutamente, toda coisa é verdadeira e nenhuma coisa é falsa; mas, sob certo aspecto, a saber, em ordem ao nosso intelecto, algumas coisas se dizem falsas. E assim é preciso responder aos argumentos de ambas as partes.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que esta definição, “verdadeiro é aquilo que é”, não exprime perfeitamente a razão de verdade, mas como que só materialmente, a não ser enquanto o “é” significa a afirmação da proposição, de modo que se diga verdadeiro aquilo que se diz ou se intelige ser assim como é nas coisas; e assim também se dirá falso o que não é, isto é, o que não é como se diz ou se intelige; e isto pode encontrar-se nas coisas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o verdadeiro, falando propriamente, não pode ser diferença do ente: pois o ente não tem nenhuma diferença, como se prova no livro 3 da Metafísica; mas, de certo modo, o verdadeiro se relaciona com o ente a modo de diferença, assim como o bem, a saber, enquanto exprimem algo acerca do ente que não se exprime pelo nome “ente”; e, segundo isto, a intenção de ente é indeterminada em relação à intenção de verdadeiro, e assim a intenção de verdadeiro se relaciona com a intenção de ente, de certo modo, como a diferença com o gênero.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que esse argumento deve ser concedido: pois procede da coisa em ordem ao intelecto divino.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, embora qualquer coisa tenha alguma forma, nem toda coisa tem aquela forma cujos indícios se mostram exteriormente pelas qualidades sensíveis; e, segundo estas, diz-se falsa enquanto é apta por natureza a produzir de si uma estimação falsa.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que algo existente fora da alma se diz falso, como se vê pelo que foi dito, na medida em que é apto por natureza a produzir de si uma estimação falsa; ora, o que é nada não é apto por natureza a produzir de si estimação alguma, porque não move a virtude cognoscitiva; por isso, é preciso que aquilo que se diz falso seja algum ente; por isso, como todo ente, enquanto tal, é verdadeiro, é preciso que a falsidade existente nas coisas se funde sobre alguma verdade; por isso, Agostinho diz no livro dos Solilóquios que o ator trágico que representa personagens alheias nos teatros não seria falso (Heitor) se não fosse verdadeiro ator trágico; de modo semelhante, um cavalo pintado não seria falso cavalo se não fosse pura pintura. Contudo, não se segue que as contraditórias sejam verdadeiras, porque a afirmação e a negação segundo as quais se diz verdadeiro e falso não se referem ao mesmo.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a coisa se diz falsa enquanto é apta por natureza a enganar; ora, quando digo “enganar”, significo uma ação que induz um defeito; ora, nada é apto por natureza a agir senão enquanto é ente, e todo defeito é não ente; ora, cada coisa, enquanto é ente, tem semelhança com o verdadeiro e, enquanto não é, afasta-se da semelhança dele; e, por isso, isto que digo, “enganar”, quanto ao que implica de ação, tem origem na semelhança, mas, quanto ao que implica de defeito, em que formalmente consiste a razão de falsidade, nasce da dessemelhança; e, por isso, Agostinho diz no livro A verdadeira religião que a falsidade nasce da dessemelhança.

Quanto ao primeiro dos argumentos apresentados em contrário, porém, deve-se dizer que a alma não é apta por natureza a ser enganada por qualquer semelhança, mas por uma grande semelhança, na qual a dessemelhança não se pode encontrar com facilidade; e, por isso, a alma é enganada por uma semelhança maior ou menor, conforme sua maior ou menor perspicácia para descobrir a dessemelhança; contudo, não se deve declarar absolutamente falsa uma coisa pelo fato de induzir ao erro alguém, seja quem for, mas pelo fato de ser apta por natureza a enganar a muitos ou aos sábios. Ora, as criaturas, embora tragam em si mesmas alguma semelhança de Deus, têm, contudo, por baixo dela, uma dessemelhança tão grande que só por grande insensatez sucederia que a mente fosse enganada por tal semelhança. Por isso, da referida semelhança e dessemelhança das criaturas com Deus não se segue que todas as criaturas devam dizer-se falsas.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que alguns julgaram que Deus é corpo e, como Deus é a unidade pela qual todas as coisas são uma, julgaram, por consequência, que o corpo é a própria unidade, por causa dessa semelhança com a unidade; segundo isso, portanto, o corpo se diz unidade falsa enquanto induziu ou pôde induzir alguns ao erro de crer que fosse a unidade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a perfeição é dupla, a saber, primeira e segunda: a perfeição primeira é a forma de cada coisa, pela qual tem o ser, e por isso nenhuma coisa é privada dela enquanto permanece; a perfeição segunda é a operação, que é o fim da coisa ou aquilo pelo qual se chega ao fim, e desta perfeição a coisa às vezes é privada. Ora, da perfeição primeira resulta a razão de verdadeiro nas coisas: pois, pelo fato de a coisa ter forma, imita a arte do intelecto divino e gera na alma o conhecimento de si; mas da perfeição segunda segue-se nela a razão de bondade, que surge do fim. E, por isso, o mal se encontra absolutamente nas coisas, mas não o falso.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, segundo o Filósofo no livro 6 da Ética, o próprio verdadeiro é o bem do intelecto: pois a operação do intelecto é perfeita enquanto a sua concepção é verdadeira; e, porque a enunciação é sinal do intelecto, a verdade dela é o seu fim. Mas não é assim nas outras coisas, e por isso não há semelhança.