Artigo 8

Em oitavo lugar, pergunta-se se toda outra verdade provém da primeira verdade.

E parece que não: pois “que este fornica” é verdadeiro; mas isso não provém da primeira verdade; logo, nem toda verdade provém da primeira verdade.

Mas dizia-se que a verdade do sinal ou da intelecção, segundo a qual isso se diz verdadeiro, provém de Deus, mas não enquanto se refere à coisa.

Mas em contrário, além da primeira verdade, não há só a verdade do sinal ou da intelecção, mas também a verdade da coisa: se, portanto, este verdadeiro não provém de Deus enquanto se refere à coisa, esta verdade da coisa não provirá de Deus, e assim se obtém o que se propunha, a saber, que nem toda outra verdade provém de Deus.

Além disso, segue-se: “este fornica; logo, que este fornica é verdadeiro”, de modo que se desce da verdade da proposição à verdade do dito¹, que exprime a verdade da coisa; logo, a referida verdade consiste em que este ato se compõe com este sujeito; ora, a verdade do dito não decorreria da composição de tal ato com o sujeito se não se entendesse a composição do ato existente sob a deformidade; logo, a verdade da coisa não se dá apenas quanto à própria essência do ato, mas também quanto à deformidade; ora, o ato considerado sob a deformidade de modo algum provém de Deus; logo, nem toda verdade da coisa provém de Deus.

Além disso, Anselmo diz que a coisa se diz verdadeira enquanto é como deve ser; e, entre os modos pelos quais se pode dizer que a coisa deve ser, põe um segundo o qual se diz que a coisa deve ser porque acontece com a permissão de Deus; ora, a permissão de Deus se estende também à deformidade do ato; logo, a verdade da coisa chega também àquela deformidade; ora, aquela deformidade de modo algum provém de Deus; logo, nem toda verdade provém de Deus.

Mas dizia-se que, assim como a deformidade ou privação se diz ente não absolutamente, mas sob certo aspecto, assim também se diz ter verdade não absolutamente, mas sob certo aspecto, e tal verdade sob certo aspecto não provém de Deus.

Mas em contrário, o verdadeiro acrescenta ao ente a ordem ao intelecto; ora, a deformidade ou privação, embora em si não seja absolutamente ente, é, contudo, absolutamente apreendida pelo intelecto; logo, embora não tenha absolutamente entidade, tem, contudo, absolutamente verdade. — Além disso, todo “sob certo aspecto” se reduz a um “absolutamente”, como “o etíope ser branco quanto aos dentes” se reduz a “os dentes do etíope serem brancos absolutamente”: se, portanto, alguma verdade sob certo aspecto não provém de Deus, nem toda verdade absolutamente provirá de Deus, o que é absurdo.

Além disso, o que não é causa da causa não é causa do efeito, assim como Deus não é causa da deformidade do pecado porque não é causa do defeito no livre-arbítrio, do qual decorre a deformidade do pecado; ora, assim como o ser é causa da verdade das proposições afirmativas, assim o não ser o é das negativas; como, pois, Deus não é causa daquilo que é o não ser, como diz Agostinho no livro Oitenta e três questões, resta que Deus não é causa das proposições negativas, e assim nem toda verdade provém de Deus.

Além disso, Agostinho diz no livro dos Solilóquios que verdadeiro é o que é tal como se vê; ora, algum mal é tal como se vê; logo, algum mal é verdadeiro; ora, nenhum mal provém de Deus; logo, nem todo verdadeiro provém de Deus.

Mas dizia-se que o mal não se vê pela espécie do mal, mas pela espécie do bem.

Mas em contrário, a espécie do bem nunca faz aparecer senão o bem: se, portanto, o mal não se vê senão pela espécie do bem, o mal nunca apareceria senão como bem, o que é falso.

Mas em contrário, sobre aquilo de 1 Coríntios 12:3, ninguém pode dizer etc., diz Ambrósio²: Tudo o que é verdadeiro, seja quem for que o diga, provém do Espírito Santo.

Além disso, toda bondade criada provém da primeira bondade incriada, que é Deus; logo, pela mesma razão, toda outra verdade provém da primeira verdade, que é Deus.

Além disso, a razão de verdade se completa no intelecto; ora, todo intelecto provém de Deus; logo, toda verdade provém de Deus.

Além disso, Agostinho, no livro dos Solilóquios, diz que verdadeiro é aquilo que é; ora, todo ser provém de Deus; logo, também toda verdade.

Além disso, assim como o verdadeiro se converte com o ente, assim também o uno, e vice-versa; ora, toda unidade provém da primeira unidade, como diz Agostinho no livro A verdadeira religião; logo, também toda verdade provém da primeira verdade.

Resposta. Deve-se dizer que, nas coisas criadas, a verdade se encontra nas coisas e no intelecto, como se vê pelo que foi dito: no intelecto, enquanto é adequado às coisas de que tem noção; nas coisas, enquanto imitam o intelecto divino, que é a medida delas, assim como a arte é a medida de todos os artefatos, e, de outro modo, enquanto são aptas por natureza a produzir de si uma apreensão verdadeira no intelecto humano, que é medido pelas coisas, como se diz no livro 10 da Metafísica. Ora, a coisa existente fora da alma, por sua forma, imita a arte do intelecto divino e, pela mesma forma, é apta por natureza a produzir uma apreensão verdadeira no intelecto humano; e é também por essa forma que cada coisa tem o ser; por isso, a verdade das coisas existentes inclui em sua razão a entidade delas e acrescenta a relação de adequação ao intelecto humano ou divino. Mas as negações ou privações existentes fora da alma não têm nenhuma forma pela qual imitem o exemplar da arte divina ou introduzam o conhecimento de si no intelecto humano; mas o serem adequadas ao intelecto vem da parte do intelecto, que apreende as razões delas. Assim, pois, vê-se que, quando se diz pedra verdadeira e cegueira verdadeira, a verdade não se comporta do mesmo modo em relação a ambas: pois a verdade dita da pedra encerra em sua razão a entidade da pedra e acrescenta a relação com o intelecto, a qual é causada também da parte da própria coisa, visto que ela tem algo segundo o qual pode ser referida; mas a verdade dita da cegueira não inclui em si a própria privação, que é a cegueira, mas somente a relação da cegueira com o intelecto, a qual tampouco tem, da parte da própria cegueira, algo em que se sustente, visto que a cegueira não se iguala ao intelecto em virtude de algo que tenha em si. Vê-se, portanto, que a verdade encontrada nas coisas criadas não pode compreender outra coisa senão a entidade da coisa e a adequação da coisa ao intelecto, ou a equiparação do intelecto às coisas ou às privações das coisas; e tudo isso provém de Deus, porque tanto a própria forma da coisa, pela qual ela é adequada, provém de Deus, como o próprio verdadeiro, enquanto bem do intelecto, como se diz no livro 6 da Ética — porque o bem de cada coisa consiste na operação perfeita dessa coisa, e não há operação perfeita do intelecto senão enquanto conhece o verdadeiro, de modo que nisso consiste o seu bem enquanto tal —; por isso, como todo bem e toda forma provêm de Deus, é preciso dizer absolutamente que toda verdade provém de Deus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, quando se argumenta assim: “todo verdadeiro provém de Deus; que este fornica é verdadeiro; logo” etc., incorre-se na falácia do acidente: pois, como se pode ver pelo que já foi dito, quando dizemos “que este fornica é verdadeiro”, não o dizemos como se o próprio defeito implicado no ato da fornicação se incluísse na razão de verdade, mas “verdadeiro” predica apenas a adequação disto ao intelecto; por isso, não se deve concluir “que este fornica provém de Deus”, mas que a verdade disso provém de Deus.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que as deformidades e os outros defeitos não têm verdade do mesmo modo que as outras coisas, como se vê pelo que foi dito; e, por isso, embora a verdade dos defeitos provenha de Deus, não se pode concluir daí que a deformidade provenha de Deus.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, segundo o Filósofo no livro 6 da Metafísica, a verdade não consiste na composição que está nas coisas, mas na composição que a alma faz; e, por isso, a verdade não consiste em que este ato, com sua deformidade, seja inerente ao sujeito — pois isso pertence à razão de bem ou de mal —, mas em que o ato, assim inerente ao sujeito, seja adequado à apreensão da alma.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o bem, o devido, o reto e todas as coisas deste tipo se comportam de um modo em relação à permissão divina e de outro em relação aos outros sinais da vontade. Nos outros, referem-se tanto àquilo que cai sob o ato da vontade como ao próprio ato da vontade: assim, quando Deus manda honrar os pais, tanto a própria honra aos pais é um bem como o próprio mandar é um bem. Mas, na permissão, referem-se apenas ao ato de quem permite, e não àquilo que cai sob a permissão; por isso, é reto que Deus permita que ocorram deformidades; não se segue daí, contudo, que a própria deformidade tenha alguma retidão.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a verdade sob certo aspecto, que compete às negações e aos defeitos, se reduz à verdade absoluta que está no intelecto, a qual provém de Deus; e, por isso, a verdade dos defeitos provém de Deus, embora os próprios defeitos não provenham de Deus.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que o não ser não é causa da verdade das proposições negativas como se as produzisse no intelecto; é a própria alma que faz isso, conformando-se ao não ente que está fora da alma; por isso, o não ser existente fora da alma não é causa eficiente da verdade na alma, mas como que exemplar; ora, a objeção procedia da causa eficiente.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que, embora o mal não provenha de Deus, que o mal se veja tal qual é provém, sim, de Deus; por isso, a verdade pela qual é verdadeiro que há mal provém de Deus.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, embora o mal não aja sobre a alma senão pela espécie do bem, contudo, como é um bem deficiente, a alma apreende em si a razão de defeito e nisso concebe a razão de mal; e assim o mal se vê como mal.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O “dito” (dictum) é, na lógica medieval, a oração infinitiva que exprime o conteúdo de uma proposição: de iste fornicatur, “este fornica”, forma-se o dito istum fornicari, “que este fornica”, do qual se pode predicar “verdadeiro”. ↩

2. Nota do tradutor: O comentário às epístolas de São Paulo que a Idade Média citava sob o nome de Ambrósio é hoje atribuído a um autor desconhecido do século IV, chamado Ambrosiaster. ↩