Artigo 3

Em terceiro lugar, pergunta-se se a fé é virtude.

E parece que não. Com efeito, a virtude se distingue por divisão do conhecimento, e por isso a ciência e a virtude se põem como gêneros diversos, como se vê no livro 4 dos Tópicos. Ora, a fé está contida sob o conhecimento. Logo, não é virtude.

Mas dizia-se que, assim como a ignorância é vício pelo fato de ser causada por certa negligência em saber, assim também a fé é virtude pelo fato de consistir na vontade de quem crê.

Em sentido contrário, pelo só fato de ser causado pela culpa, algo não pode ter razão de culpa; do contrário, a pena enquanto tal teria razão de culpa. Logo, tampouco a ignorância pode dizer-se vício pelo fato de nascer do vício da negligência. Logo, pela mesma razão, tampouco a fé pode dizer-se virtude pelo fato de seguir-se à vontade.

Além disso, a virtude se diz em relação ao bem, pois a virtude é a que torna bom quem a tem e torna boa a sua obra, como se diz no livro 2 da Ética. Ora, o objeto da fé é o verdadeiro, e não o bem. Logo, a fé não é virtude.

Mas dizia-se que o verdadeiro que é objeto da fé é o primeiro verdadeiro, que é também o sumo bem; e assim a fé tem razão de virtude.

Em sentido contrário, a distinção dos hábitos e dos atos se considera segundo a distinção formal dos objetos, e não segundo a material; do contrário, a vista e o ouvido seriam a mesma potência, porque sucede que a mesma coisa seja audível e visível. Ora, por mais que o que é bom e o que é verdadeiro sejam o mesmo na realidade, formalmente uma é a razão do verdadeiro e outra a razão do bem. Logo, o hábito que tende ao verdadeiro segundo a razão de verdadeiro distingue-se do hábito que tende ao bem sob a razão de bem. E assim a fé se distinguirá da virtude.

Além disso, o meio e os extremos estão no mesmo gênero, como se vê pelo Filósofo no livro 10 da Metafísica. Ora, a fé é meio entre a ciência e a opinião, pois Hugo de São Vítor diz que a fé é uma certeza do espírito situada acima da opinião e abaixo da ciência. Mas nem a opinião nem a ciência é virtude. Logo, tampouco a fé.

Além disso, a presença do objeto não suprime o hábito da virtude. Ora, o objeto da fé é a primeira verdade, e, quando esta estiver presente à nossa mente de modo que a vejamos, não haverá então fé, mas visão. Logo, a fé não é virtude.

Além disso, a virtude é o máximo da potência, como se diz no livro 1 de Sobre o céu e o mundo. Mas a fé não é o máximo da potência humana, porque esta é capaz de algo mais, a saber, da visão aberta. Logo, a fé não é virtude.

Além disso, segundo Agostinho no livro Sobre o bem conjugal, pelas virtudes as potências se tornam expeditas para os seus atos. Mas a fé não torna expedito o intelecto; antes o impede, porque por ela o intelecto é cativado, como se vê em 2 Coríntios 10:5. Logo, a fé não é virtude.

Além disso, o Filósofo divide a virtude em intelectual e moral, e é uma divisão por membros imediatos: a intelectual é a que está no racional por essência, e a moral a que está no racional por participação. Não se pode tomar o racional de outro modo, e a virtude humana não pode estar senão no racional dito de algum desses modos. Ora, a fé não é virtude moral, porque então a sua matéria seriam as ações e as paixões. Tampouco é intelectual, já que não é nenhuma das cinco que o Filósofo põe no livro 6 da Ética: não é sabedoria, nem intelecto, nem ciência, nem arte, nem prudência. Logo, a fé de nenhum modo é virtude.

Além disso, o que convém a algo por algo extrínseco não está nele essencialmente, mas acidentalmente. Ora, à fé não convém ser virtude senão por outro, como se dizia, a saber, pela vontade. Logo, é acidental à fé ser virtude, e assim não se pode pô-la como espécie de virtude.

Além disso, na profecia há conhecimento mais perfeito que na fé. Ora, a profecia não se põe como virtude. Logo, tampouco a fé deve chamar-se virtude.

Em sentido contrário, a virtude é a disposição do perfeito ao ótimo. Ora, isto convém à fé, pois ela dispõe o homem à bem-aventurança, que é o ótimo. Logo, a fé é virtude.

Além disso, todo hábito pelo qual alguém se robustece no agir e se fortifica no padecer é virtude. Ora, a fé é desse tipo: pois a fé opera pelo amor, Gálatas 5:6. Por ela também o fiel se fortifica para resistir ao diabo, como se diz em 1 Pedro 5:9. Logo, ela é virtude.

Além disso, Hugo de São Vítor diz que há três virtudes sacramentais pelas quais somos iniciados, a saber, a fé, a esperança e a caridade; e assim se conclui o mesmo que antes.

Resposta. Deve-se dizer que todos põem a fé como virtude. Para evidenciá-lo, deve-se notar que virtude, pela própria imposição do nome, significa o complemento de uma potência ativa. Ora, a potência ativa é dupla. Há uma cuja ação termina em algo feito fora, como a ação da potência de edificar termina no edifício; e há outra cuja ação não termina fora, mas permanece no próprio agente, como a visão em quem vê, como se tem pelo Filósofo no livro 9 da Metafísica. E nessas duas potências o complemento se toma de modo diverso.

Com efeito, como os atos das primeiras potências, segundo diz o Filósofo no mesmo lugar, não estão em quem faz, mas no que é feito, o complemento da potência se toma ali segundo aquilo que se faz. Por isso também a virtude de quem carrega pesos se diz consistir em carregar o maior peso, como se vê no livro 1 de Sobre o céu e o mundo, e igualmente a virtude do construtor, em fazer a melhor casa. Mas, como o ato da outra potência permanece no agente, e não em algo feito, o complemento dessa potência se toma segundo o modo de agir, a saber, que opere bem e convenientemente, e daí vem que o seu ato se chama bom. E daí vem que, nessas potências, se diz virtude a que torna boa a obra.

Mas um é o bem último que o filósofo considera, e outro o que considera o teólogo. O filósofo considera como bem último aquele que é proporcionado às forças humanas e consiste no ato do próprio homem; por isso diz que a felicidade é certa operação. E por isso, segundo o filósofo, o ato bom, cujo princípio se diz virtude, diz-se bom absolutamente enquanto é conveniente à potência como algo que a aperfeiçoa. Por isso, todo hábito que o filósofo encontre a eliciar tal ato, ele o diz virtude, quer esteja na parte intelectiva, como a ciência, o intelecto e outras virtudes intelectuais desse tipo, cujo ato é o bem da própria potência, a saber, considerar o verdadeiro; quer na parte afetiva, como a temperança, a fortaleza e as outras virtudes morais. Mas o teólogo considera como bem último aquilo que excede a faculdade da natureza, a saber, a vida eterna, como se disse acima. Por isso não considera o bem nos atos humanos absolutamente, porque não põe ali o fim, mas em ordem àquele bem que põe como fim. Afirma que só é completamente bom o ato que se ordena proximamente ao bem final, isto é, o que é meritório da vida eterna. Todo ato desse tipo, ele o diz ato de virtude, e todo hábito que elicia propriamente tal ato é por ele chamado virtude.

Ora, nenhum ato pode dizer-se meritório senão enquanto está no poder de quem opera. Quem merece precisa apresentar algo, e não pode apresentar senão o que é de algum modo seu, isto é, procedente de si. E um ato está em nosso poder enquanto é da vontade, quer seja dela como elicitado por ela, como amar e querer, quer como imperado por ela, como andar e falar. Por isso, a respeito de qualquer ato desse tipo, pode pôr-se alguma virtude que elicie atos perfeitos nesse gênero de atos. Ora, o crer, como se disse acima, não tem o assentimento senão por império da vontade; por isso, depende da vontade quanto ao seu próprio ser. E daí vem que o próprio crer pode ser meritório, e que a fé, que é o hábito que o elicia, é virtude segundo o teólogo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o conhecimento e a ciência não se distinguem por divisão da virtude absolutamente, mas da virtude moral, que mais comumente se chama virtude.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora para a razão de vício ou de virtude não baste que algo seja causado por um vício ou por uma virtude, basta, contudo, para que um ato seja ato de vício ou de virtude, que possa ser imperado por um vício ou por uma virtude.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o bem a que a virtude ordena não se deve tomar como o objeto de algum ato; esse bem é o próprio ato perfeito que a virtude elicia. Ora, embora o verdadeiro difira do bem pela razão, o próprio considerar o verdadeiro é certo bem do intelecto, e o próprio assentir à primeira verdade por causa dela mesma é certo bem meritório. Por isso a fé, que se ordena a esse ato, diz-se virtude.

E por isso fica clara a resposta ao quarto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, no sentido em que agora falamos de virtude, nem a ciência nem a opinião pode dizer-se virtude, mas só a fé. E a fé, quanto ao que tem da vontade, pelo qual cai no gênero de virtude do modo dito, não é meio entre a ciência e a opinião, porque na ciência ou na opinião não há nenhuma inclinação procedente da vontade, mas só da razão. Se, porém, falássemos delas apenas quanto ao que é do conhecimento, então nem a opinião nem a fé seria virtude, pois não têm conhecimento completo; só a ciência o seria.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a primeira verdade não é objeto próprio da fé senão sob esta razão, enquanto não aparece. Isto é claro pela definição do Apóstolo, em que se põe como objeto próprio da fé o que não aparece. Por isso, quando a primeira verdade estiver presente, perderá a razão de objeto.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a fé se diz o máximo da potência porque completa a potência para eliciar um ato bom e meritório. Não se requer, porém, para a razão de virtude, que por ela se elicie o melhor ato que aquela potência pode eliciar, pois sucede haver na mesma potência várias virtudes, das quais uma elicia ato mais nobre que outra, como a magnificência em relação à liberalidade.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que, em quaisquer duas coisas ordenadas entre si, a perfeição da inferior está em sujeitar-se à superior, como a da concupiscível em sujeitar-se à razão. Por isso não se diz que o hábito da virtude torna a concupiscível expedita para o seu ato por fazê-la derramar-se livremente nos objetos concupiscíveis, mas porque a torna perfeitamente sujeita à razão. Do mesmo modo, também o bem do próprio intelecto está em sujeitar-se à vontade que adere a Deus. Por isso se diz que a fé torna expedito o intelecto enquanto o cativa sob tal vontade.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a fé não é virtude moral nem intelectual, mas virtude teologal. E as virtudes teologais, embora coincidam no sujeito com as intelectuais ou morais, diferem, porém, no objeto: o objeto das virtudes teologais é o próprio fim último, e o das outras, as coisas que são para o fim. E por isso os teólogos (põem) certas virtudes acerca do próprio fim, e não os filósofos, porque o fim da vida humana que os filósofos consideram não excede a faculdade da natureza. Por isso o homem tende a ele por inclinação natural, e assim não é preciso que seja elevado por alguns hábitos para tender a esse fim, como é preciso que seja elevado para tender ao fim que excede a faculdade da natureza, que os teólogos consideram.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a fé não está no intelecto senão enquanto é imperada pela vontade, como é claro pelo que foi dito. Por isso, embora o que procede da parte da vontade possa dizer-se acidental ao intelecto, é contudo essencial à fé, assim como o que é da razão é acidental à concupiscível, mas essencial à temperança.

Quanto ao décimo primeiro, deve-se dizer que a profecia não depende da vontade de quem profetiza, como se diz em 2 Pedro 1:21, ao passo que a fé procede de certo modo da vontade de quem crê. E por isso a profecia não pode dizer-se virtude como a fé.