Artigo 4

Em quarto lugar, pergunta-se em que está a fé como em seu sujeito.

E parece que não está na parte cognoscitiva, mas na afetiva. Com efeito, toda virtude parece estar na parte afetiva, já que a virtude é certo amor ordenado, como diz Agostinho no livro Sobre os costumes da Igreja. Ora, a fé é virtude. Logo, está na parte afetiva.

Além disso, a virtude implica certa perfeição, pois é a disposição do perfeito ao ótimo, como se diz no livro 7 da Física. Ora, como a fé tem algo de perfeição e algo de imperfeição, o que é de imperfeição procede da parte do conhecimento, e o que é de perfeição procede da vontade, a saber, que adira firmemente às coisas invisíveis. Logo, enquanto é virtude, está na afetiva.

Além disso, Agostinho diz na carta A Consêncio que a criança pequenina, embora não tenha a fé que consiste na vontade dos que creem, tem contudo o sacramento da fé¹. Disto se tem expressamente que a fé está na vontade.

Além disso, no livro Sobre a predestinação dos santos, Agostinho diz que à fé que consiste na vontade dos que creem pertence aquela palavra do Apóstolo: que tens que não recebeste?; e assim se conclui o mesmo que antes.

Além disso, a disposição e a perfeição parecem pertencer ao mesmo. Ora, a fé dispõe para a glória, que também está na afetiva. Logo, também a fé está na afetiva.

Além disso, o mérito está na vontade, porque só a vontade é senhora do seu ato. Ora, o ato da fé é meritório. Logo, é ato da vontade, e assim parece que a fé está na vontade.

Mas dizia-se que está ao mesmo tempo na afetiva e na cognoscitiva.

Em sentido contrário, um único hábito não pode ser de duas potências. Ora, a fé é um único hábito. Logo, não pode estar na afetiva e na cognoscitiva, que são duas potências.

Em sentido contrário, o hábito que aperfeiçoa uma potência coincide com ela no objeto; do contrário, não poderia haver um único ato da potência e do hábito. Ora, a fé não coincide no objeto com a afetiva, mas só com a cognoscitiva, porque o objeto de ambas é o verdadeiro. Logo, a fé está na cognoscitiva.

Além disso, Agostinho diz na carta A Consêncio que a fé é a iluminação da mente para a primeira verdade. Ora, ser iluminado pertence à cognoscitiva. Logo, a fé está na parte cognoscitiva.

Além disso, se se diz que a fé está na vontade, isso não será senão porque cremos querendo. Mas igualmente realizamos todas as obras das virtudes conhecendo, como se vê no livro 2 da Ética. Logo, pela mesma razão, todas as virtudes estariam na parte cognoscitiva, o que é claramente falso.

Além disso, pela graça, que está nas virtudes, é reformada a imagem, que consiste em três potências, a saber, a memória, a inteligência e a vontade. Ora, as três virtudes que se referem primeiramente à graça são a fé, a esperança e a caridade. Logo, alguma delas estará na inteligência. E é certo que não está ali nem a esperança nem a caridade. Logo, a fé.

Além disso, assim como a força afetiva se refere ao aprovável e ao reprovável, assim a força cognoscitiva se refere ao provável e ao improvável. Ora, a virtude pela qual se aprova o que segundo a razão humana é reprovável, a saber, a caridade, pela qual se ama o inimigo, que naturalmente parece ser reprovável, está na afetiva. Logo, a fé, pela qual se prova ou se afirma o que à razão parece improvável, estará na cognoscitiva.

Resposta. Deve-se dizer que acerca desta questão houve opiniões de muitos tipos. Uns disseram que a fé está em ambas as forças, a saber, na afetiva e na cognoscitiva. Isto de nenhum modo pode ser, se se entende que está em ambas em pé de igualdade, pois um único hábito deve ter um único ato, e um único ato não pode ser de duas potências em pé de igualdade. Por isso alguns deles dizem que está principalmente na afetiva. Mas isto não parece ser verdadeiro, já que o próprio crer implica certa cogitação, como se vê por Agostinho, e a cogitação é ato da cognoscitiva. Além disso, a fé também se chama de certo modo ciência e visão, como se disse acima, e tudo isso pertence à cognoscitiva.

Outros dizem que a fé está no intelecto, mas no prático. Dizem que o intelecto prático é aquele ao qual a afeição inclina, ou que a afeição segue, ou que inclina à obra; e essas três coisas se encontram na fé. Pela afeição alguém se inclina à fé, porque cremos porque queremos; a própria afeição também segue a fé, enquanto o ato da fé gera de certo modo o ato da caridade; e a fé também dirige à obra, pois a fé opera pelo amor, Gálatas 5:6. Mas estes não parecem entender o que é o intelecto prático. O intelecto prático é o mesmo que o intelecto operativo; por isso só a extensão à obra faz que um intelecto seja prático. A relação com a afeição, quer antecedente quer consequente, não o tira do gênero do intelecto especulativo. Se alguém não se afeiçoasse à própria especulação da verdade, nunca haveria deleite no ato do intelecto especulativo, o que é contra o Filósofo no livro 10 da Ética, que põe o deleite mais puro no ato do intelecto especulativo. Nem qualquer relação com a obra faz o intelecto ser prático, porque uma simples especulação pode ser para alguém ocasião remota de operar algo: assim o filósofo especula que a alma é imortal e daí, como de uma causa remota, toma ocasião de operar algo. O intelecto prático, porém, deve ser a regra próxima da obra, como aquilo pelo qual se considera o próprio operável e as razões de operar, ou as causas da obra. Ora, é certo que o objeto da fé não é o verdadeiro operável, mas o verdadeiro incriado, ao qual não pode dirigir-se senão o ato do intelecto especulativo. Por isso a fé está no intelecto especulativo, embora seja como que ocasião remota de operar algo. E por isso também não se lhe atribui a operação senão mediante o amor.

Deve-se saber, contudo, que não está no intelecto especulativo absolutamente, mas enquanto este se submete ao império da vontade, assim como também a temperança está na concupiscível enquanto esta participa de algum modo da razão. Com efeito, para a bondade do ato de uma potência requer-se que ela se submeta a uma potência superior, seguindo o seu império. Por isso não basta que a potência superior seja perfeita para imperar ou dirigir retamente; é preciso também que a inferior o seja para obedecer prontamente. Por isso quem tem a razão reta, mas a concupiscível indomada, não tem a virtude da temperança, porque é molestado pelas paixões, ainda que não se deixe arrastar por elas. E assim não faz o ato de virtude com facilidade e deleite, como a virtude exige. Para que haja temperança, é preciso que a própria concupiscível seja aperfeiçoada por um hábito, de modo que se submeta à vontade sem dificuldade alguma; e é segundo isso que se diz que o hábito da temperança está na concupiscível. Do mesmo modo (é preciso), para que o intelecto siga prontamente o império da vontade, que haja algum hábito no próprio intelecto especulativo; e este é o hábito da fé, infundido por Deus.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela palavra de Agostinho se entende das virtudes morais, das quais fala ali; ou pode dizer-se que fala das virtudes quanto à sua forma, que é a caridade.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que certa perfeição da cognoscitiva consiste em obedecer à vontade que adere a Deus.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que Agostinho fala do ato da fé, o qual se diz estar na vontade não como no sujeito, mas como na causa, enquanto é imperado pela vontade.

E do mesmo modo se deve dizer quanto ao quarto.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não é necessário que a disposição e o hábito estejam no mesmo sujeito, senão quando a própria disposição se torna hábito. Isto se vê nos membros do corpo, em que da disposição de um membro resulta algum efeito em outro membro; e igualmente nas forças da alma, porque da boa disposição da fantasia segue-se a perfeição do conhecimento no intelecto.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que se chama ato da vontade não só aquele que a vontade elicia, mas também aquele que a vontade impera. E por isso o mérito pode estar em ambos, como é claro pelo que foi dito.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que não pode haver um único hábito de duas potências em pé de igualdade; mas pode haver um hábito de uma potência enquanto esta tem ordem à outra. E assim é com a fé.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A frase se lê, na verdade, na carta 98 de Santo Agostinho, dirigida ao bispo Bonifácio; a carta a Consêncio é a 120. ↩