Artigo 7

Em sétimo lugar, pergunta-se se é o mesmo o hábito da fé informe e o da formada.

E parece que não: pois a graça, quando sobrevém, não tem menor eficácia no fiel que no infiel; ora, no infiel, quando se converte, o hábito da fé é infundido juntamente com a graça; logo, semelhantemente também no fiel; e assim o hábito da fé formada é distinto do hábito da fé informe.

Além disso, a fé informe é princípio do temor servil, e a fé formada, do temor casto ou inicial; ora, quando sobrevém o temor filial ou casto, o temor servil é expulso; logo, também quando sobrevém a fé formada, a fé informe é expulsa; e assim não é o mesmo o hábito de ambas.

Além disso, como diz Boécio, os acidentes podem corromper-se, mas de modo algum alterar-se; ora, o hábito da fé informe é um acidente; logo, não pode alterar-se de modo que ele mesmo se torne formado.

Além disso, quando sobrevém a vida, retira-se o que é morto; ora, a fé informe é aquela que sem as obras está morta, como se diz em Tiago 2:26; logo, quando sobrevém a caridade, que é princípio da vida, a fé informe é eliminada, e assim não se torna formada.

Além disso, de dois acidentes não se faz uma unidade; ora, a fé informe é um acidente; logo, não pode ser que dela e da caridade se faça uma unidade, o que pareceria necessário se a própria fé informe fosse formada.

Além disso, tudo o que difere em gênero difere também em espécie e em número; ora, a fé informe e a formada diferem em gênero, uma vez que uma é virtude e a outra não; logo, diferem também em espécie e em número.

Além disso, os hábitos se distinguem pelos atos; ora, a fé formada e a informe têm atos diversos, a saber, crer em Deus, e crer a Deus ou crer Deus; logo, são hábitos diversos.¹

Além disso, hábitos diversos são eliminados por vícios diversos, já que cada coisa é eliminada pelo seu contrário, e a uma só coisa uma só é contrária; ora, a fé formada é eliminada pelo pecado de fornicação, mas a fé informe não, e sim somente pelo pecado de infidelidade; logo, a fé informe e a formada são hábitos diversos.

Em sentido contrário, em Tiago 2:26 diz-se: a fé sem as obras está morta, e a Glosa: pelas quais revive; logo, a própria fé informe, que estava morta, é formada e revive.

Além disso, as coisas não se diversificam por aquilo que está fora de sua essência; ora, a caridade está fora da essência da fé; logo, pelo fato de existir sem a caridade ou com a caridade, o hábito da fé não se diversifica.

Resposta. Deve-se dizer que acerca disto há opiniões diversas. Alguns, com efeito, dizem que o hábito que foi informe nunca se torna formado, mas que, com a própria graça, se infunde um hábito novo, que é a fé formada, e, quando este sobrevém, o hábito da fé informe se retira. Mas isso não pode ser, porque nada é expulso senão pelo seu oposto; se, portanto, o hábito da fé informe é expulso pelo hábito da fé formada, ao qual não se opõe senão em razão da informidade, será preciso que a própria informidade pertença à essência da fé informe; e assim esta será, por sua essência, um hábito mau, e não poderá ser dom de Deus. Além disso, quando alguém peca mortalmente, perdem-se a graça e a fé formada e, no entanto, vemos que a fé permanece; nem é provável o que dizem, que então se lhe infunde de novo o dom da fé informe, porque assim, pelo próprio fato de alguém pecar, ficaria disposto a receber de Deus algum dom. E por isso outros dizem que, quando sobrevém a caridade, não é eliminado o hábito, mas somente o ato da fé informe. Mas tampouco isto se sustenta, porque assim o hábito permaneceria ocioso; e, além disso, como o ato da fé informe não tem contrariedade essencial ao ato da fé formada, não pode ser impedido por ele. Nem tampouco se pode dizer que ambos, tanto os atos como os hábitos, existam ao mesmo tempo, porque todo ato que a fé informe realiza pode realizá-lo a fé formada; e assim o mesmo ato procederia de dois hábitos, o que não convém.

E por isso deve-se dizer, com outros, que a fé informe permanece quando sobrevém a caridade e ela mesma é formada, e assim só a informidade é eliminada; o que se pode ver deste modo. Nas potências ou nos hábitos, a diversidade se considera a partir de duas coisas, a saber, dos objetos e do modo diverso de agir; ora, a diversidade dos objetos diversifica as potências e os hábitos essencialmente, como a vista difere do ouvido, e a castidade da fortaleza; mas, quanto ao modo de agir, as potências ou os hábitos não se diversificam por essência, mas segundo o completo e o incompleto: pois o fato de alguém ver mais ou menos claramente, ou exercer a obra da castidade mais ou menos prontamente, não diversifica a potência visiva ou o hábito da castidade, mas mostra que a potência e o hábito são mais ou menos perfeitos. Ora, a fé formada e a informe não diferem no objeto, mas somente no modo de agir: pois a fé formada assente à primeira verdade com vontade perfeita, e a fé informe, com vontade imperfeita; por isso a fé formada e a informe não se distinguem como dois hábitos diversos, mas como o hábito perfeito e o imperfeito; por isso, como um mesmo hábito, que antes foi imperfeito, pode tornar-se perfeito, o próprio hábito da fé informe se torna depois formado.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a graça não tem menor eficácia quando é infundida no fiel do que quando é infundida no infiel; mas é por acidente que, naquele que tem a fé, ela não cause outro hábito de fé, porque o encontra já presente; assim como, pelo ensino de quem ensina, quem não sabe é ensinado, ao passo que quem sabe não adquire um hábito novo, mas é fortalecido na ciência que antes tinha.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o temor servil não é excluído, quando sobrevém a caridade, quanto à substância do dom, mas somente quanto à servilidade; e assim também a fé, quando sobrevém a graça, é eliminada somente quanto à informidade.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, embora o acidente não possa alterar-se, o sujeito do acidente se altera, no entanto, segundo algum acidente; e assim se diz que aquele acidente varia, como a brancura se torna maior ou menor quando o sujeito é alterado segundo a brancura.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que, quando sobrevém a vida, não é necessário que se elimine o que é morto, mas a morte; e assim, pela caridade, não se elimina a fé informe, mas a informidade.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que, embora de dois acidentes não se faça uma unidade, um acidente pode, todavia, ser aperfeiçoado por outro, como a cor pela luz; e assim a fé é aperfeiçoada pela caridade.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a fé informe e a formada não se dizem diversas em gênero como se existissem em gêneros diversos, mas como o perfeito, que atinge a razão do gênero, e o imperfeito, que ainda não a atinge; por isso não é necessário que difiram em número, assim como tampouco o embrião e o animal.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que crer a Deus, crer Deus e crer em Deus não designam atos diversos, mas circunstâncias diversas de um mesmo ato de virtude: pois na fé há algo da parte do conhecimento, enquanto a fé é argumento; e assim, quanto ao princípio dessa argumentação, o ato de fé se diz crer a Deus — pois quem crê é movido a assentir a algo porque foi dito por Deus —; mas, quanto à conclusão a que assente, diz-se crer Deus — pois a primeira verdade é o objeto próprio da fé —; e, quanto ao que é da vontade, o ato de fé se diz crer em Deus. Ora, não é perfeitamente ato de virtude se não tiver todas estas circunstâncias.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a fé formada é eliminada pela fornicação e pelos outros pecados, exceto a infidelidade, não quanto à substância do hábito, mas somente quanto à forma.

Footnotes

1. Nota do tradutor: A tríade remonta a Agostinho e foi recolhida por Pedro Lombardo nas Sentenças: credere Deo (“crer a Deus”) é crer no que Deus diz, por ser ele quem o diz; credere Deum (“crer Deus”) é crer em Deus como naquilo que se crê, isto é, crer o que dele se revela; credere in Deum (“crer em Deus”) é crer tendendo para Deus pela vontade e pelo amor. O português não distingue com naturalidade as três construções; foram traduzidas literalmente, e o sentido de cada uma é explicado pelo próprio Santo Tomás na resposta à sétima objeção. ↩