Artigo 9

Em nono lugar, pergunta-se se a fé pode versar sobre coisas sabidas.

E parece que sim: pois pode ser sabido tudo aquilo que se pode provar por razão necessária; ora, segundo Ricardo de São Vítor, para tudo o que é preciso crer não falta razão não só provável, mas também necessária; logo, das coisas cridas se pode ter ciência.

Além disso, o lume da graça divinamente infundido é mais eficaz que o lume da natureza; ora, as coisas que nos são manifestadas pelo lume natural da razão são por nós sabidas ou inteligidas, e não só cridas; logo, também as coisas que nos são dadas a conhecer pelo lume da fé divinamente infundido são por nós sabidas, e não só cridas.

Além disso, o testemunho de Deus é mais certo e mais eficaz que o do homem, por mais que este saiba; ora, acontece que tem ciência quem procede supondo o dito de alguém que sabe, como se vê nas ciências subalternadas, que supõem os seus princípios a partir das ciências subalternantes; logo, com muito mais razão se tem ciência das coisas que são de fé, já que são supostas a partir do testemunho divino.

Além disso, sempre que o intelecto é forçado por necessidade a assentir, tem ciência das coisas a que assente: pois o processo a partir de coisas necessárias produz ciência; ora, às coisas que são de fé alguém que crê assente por necessidade: pois diz-se em Tiago 2:19 que os demônios creem e estremecem, o que não pode dar-se pela vontade deles, visto que a vontade deles não pode ser louvável; e assim resta que assentem por necessidade às coisas que são de fé; logo, pode haver ciência das coisas que são de fé.

Além disso, as coisas conhecidas naturalmente são sabidas, ou conhecidas com mais certeza do que as sabidas; ora, o conhecimento de Deus está naturalmente inserido em todos, como diz Damasceno; e a fé é para conhecer a Deus; logo, as coisas que são de fé podem ser sabidas.

Além disso, a opinião dista mais da ciência do que a fé; ora, pode haver ciência e opinião acerca do mesmo, como quando alguém sabe uma e a mesma conclusão tanto por silogismo demonstrativo como por silogismo dialético; logo, também pode haver ciência e fé acerca do mesmo.

Além disso, que Cristo foi concebido é artigo de fé; ora, a Bem-aventurada Virgem soube isso por experiência; logo, o mesmo pode ser ao mesmo tempo sabido e crido.

Além disso, que Deus é uno se põe entre as coisas críveis; ora, isto é provado demonstrativamente pelos filósofos, e assim pode ser sabido; logo, pode haver fé e ciência acerca do mesmo.

Além disso, que Deus existe é algo crível; ora, não cremos isso pelo fato de ser aceito por Deus, porque ninguém pode estimar que algo é aceito por Deus se antes não estima que existe um Deus que o aceite; e assim a estimação pela qual alguém estima que Deus existe precede a estimação pela qual julga que algo é aceito por Deus, e não pode ser causada por ela; ora, somos levados a crer as coisas que não sabemos porque cremos que isso é aceito por Deus; logo, que Deus existe é crido e sabido.

Em sentido contrário, a matéria ou objeto principal da fé é a primeira verdade; ora, acerca da primeira verdade, isto é, acerca de Deus, o homem não pode ter ciência, como se vê por Dionísio no capítulo 1 de Sobre os nomes divinos; logo, não pode haver fé e ciência acerca do mesmo.

Além disso, a ciência se aperfeiçoa pela razão; ora, a razão esvazia a força da fé: pois não tem mérito a fé à qual a razão humana fornece prova; logo, a fé e a ciência não concorrem no mesmo.

Além disso, 1 Coríntios 13:10: quando vier o que é perfeito, será abolido o que é em parte; ora, o conhecimento da fé é em parte, isto é, imperfeito, ao passo que o conhecimento da ciência é perfeito; logo, a ciência abole a fé.

Resposta. Deve-se dizer que, segundo Agostinho no livro Sobre a visão de Deus, creem-se as coisas que estão ausentes de nossos sentidos, se parece idôneo o testemunho que delas se dá; veem-se, porém, as que estão presentes aos sentidos, quer do espírito, quer do corpo; diferença esta que é evidente nas coisas presentes aos sentidos do corpo, nas quais é manifesto o que está presente aos sentidos e o que não está; mas, nos sentidos do espírito, é mais oculto o que se diz estar presente. Diz-se, contudo, que estão presentes ao intelecto aquelas coisas que não excedem a sua capacidade, de modo que o olhar do intelecto se fixe nelas: pois a tais coisas alguém assente não pelo testemunho alheio, mas pelo testemunho do próprio intelecto; ao passo que as coisas que excedem a faculdade do intelecto se dizem ausentes dos sentidos do espírito, e por isso o intelecto não pode fixar-se nelas, e assim não podemos assentir a elas pelo testemunho próprio, mas pelo testemunho alheio; e estas se dizem propriamente cridas.

Por isso, o objeto da fé é propriamente aquilo que está ausente do intelecto — pois creem-se as coisas ausentes, mas veem-se as presentes, como diz Agostinho no mesmo livro —, ou também a coisa não aparente, isto é, a coisa não vista, porque, como se diz em Hebreus 11:1, a fé é argumento das coisas que não aparecem. Ora, sempre que falta a razão do objeto próprio, é preciso que falte também o ato; por isso, tão logo algo começa a estar presente ou aparente, não pode estar sujeito, como objeto, ao ato de fé; ora, tudo o que se sabe, tomando a ciência em sentido próprio, é conhecido pela resolução nos primeiros princípios, que por si estão presentes ao intelecto; e assim toda ciência se consuma na visão da coisa presente; por isso é impossível que haja fé e ciência acerca do mesmo.

Deve-se saber, contudo, que algo é crível de dois modos: de um modo, absolutamente, a saber, o que excede a faculdade do intelecto de todos os homens existentes no estado de via, como que Deus é trino e uno, e coisas semelhantes; e acerca destas é impossível que algum homem tenha ciência, mas todo fiel assente a tais coisas pelo testemunho de Deus, a quem elas estão presentes e são conhecidas. De outro modo, algo é crível não absolutamente, mas em relação a alguém, a saber, o que não excede a faculdade de todos os homens, mas só de alguns, como as coisas que se podem saber de Deus demonstrativamente, como que Deus existe, ou que Deus é uno ou incorpóreo, e coisas semelhantes; e acerca destas nada impede que sejam sabidas por alguns que possuem as suas demonstrações e cridas por outros que não perceberam as suas demonstrações. Mas é impossível que sejam sabidas e cridas pelo mesmo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que, para tudo o que é preciso crer, se não é conhecido por si, há razão não só provável, mas necessária, embora aconteça que ela escape à nossa prudência, como Ricardo acrescenta no mesmo lugar; por isso as razões das coisas críveis nos são desconhecidas, mas são conhecidas de Deus e dos bem-aventurados, que acerca delas não têm fé, mas visão.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora o lume divinamente infundido seja mais eficaz que o lume natural, neste estado, todavia, não é participado por nós perfeitamente, mas imperfeitamente; e por isso, em razão de sua participação imperfeita, acontece que não somos conduzidos por aquele lume infuso à visão daquelas coisas para cujo conhecimento é dado; mas isso acontecerá na pátria, quando participarmos perfeitamente daquele lume, onde no lume de Deus veremos o lume.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquele que tem a ciência subalternada não atinge perfeitamente a razão de saber, senão na medida em que o seu conhecimento se continua de certo modo com o conhecimento daquele que tem a ciência subalternante; não obstante, do que sabe no nível inferior não se diz que tem ciência das coisas que supõe, mas das conclusões que se concluem necessariamente dos princípios supostos; e assim também do fiel se pode dizer que tem ciência das coisas que se concluem dos artigos de fé.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que os demônios não assentem pela vontade às coisas que se diz que creem, mas coagidos pela evidência dos sinais, pela qual se convencem de que é verdadeiro o que os fiéis creem, embora esses sinais não façam aparecer o que se crê, de modo que por isso se pudesse dizer que têm a visão das coisas cridas; por isso o crer se diz quase equivocamente dos homens fiéis e dos demônios, e neles a fé não provém de algum lume da graça infundido, como nos fiéis.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que não há fé acerca de Deus quanto àquilo que de Deus é conhecido naturalmente, mas quanto àquilo que excede o conhecimento natural.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que não parece possível que alguém tenha ao mesmo tempo ciência e opinião acerca do mesmo, porque a opinião é com receio da outra parte, receio que a ciência exclui; e semelhantemente não é possível que haja fé e ciência acerca do mesmo.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que a Bem-aventurada Virgem podia, sim, saber que não concebera o Filho por união com varão; mas por que virtude se realizara aquela concepção não pôde saber, e sim creu no anjo, que dizia: o Espírito Santo virá sobre ti etc.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o fato de Deus ser uno, enquanto demonstrado, não se põe como artigo de fé, mas como pressuposto aos artigos: pois o conhecimento da fé pressupõe o conhecimento natural, assim como a graça pressupõe a natureza; mas a unidade da essência divina tal como é afirmada pelos fiéis, isto é, com a onipotência, a providência de todas as coisas e outros atributos semelhantes, que não se podem provar, constitui um artigo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que alguém pode começar a crer aquilo que antes não cria, mas estimava de modo mais débil; por isso é possível que alguém, antes de crer que Deus existe, tenha estimado que Deus existe e que lhe é agradável que se creia que ele existe. E assim alguém pode crer que Deus existe porque isso é agradável a Deus, embora também isto não seja artigo, mas antecedente ao artigo, porque se prova demonstrativamente.