Artigo 5

Em quinto lugar, pergunta-se se a forma da fé é a caridade.

E parece que não: pois, entre as coisas que se dividem por oposição, uma não pode ser forma da outra; ora, a fé e a caridade se dividem por oposição; logo, a caridade não é forma da fé.

Mas dizia-se que, consideradas em si mesmas, elas se dividem por oposição; mas, enquanto se ordenam a um único fim, que merecem por seus atos, a caridade é forma da fé.

Em sentido contrário, entre as causas, duas são extrínsecas, a saber, o agente e o fim, e duas são intrínsecas, a saber, a forma e a matéria; ora, duas coisas diversas entre si podem convir num único princípio extrínseco, mas nem por isso convêm num único princípio intrínseco; logo, do fato de a fé e a caridade se ordenarem a um único fim, não se pode concluir que a caridade seja forma da fé.

Mas dizia-se que a caridade não é forma intrínseca da fé, mas extrínseca, como que exemplar.

Em sentido contrário, o exemplado recebe a espécie do exemplar, e por isso Hilário diz que a imagem é a espécie, sem diferença, da coisa à semelhança da qual é figurada; ora, a fé não recebe a espécie da caridade; logo, a caridade não pode ser forma exemplar da fé.

Além disso, toda forma é ou substancial, ou acidental, ou exemplar; ora, a caridade não é forma substancial da fé, porque assim pertenceria à sua integridade; nem forma acidental, porque assim a fé seria mais nobre que a caridade, como o sujeito é mais nobre que o acidente; nem tampouco exemplar, porque assim a caridade poderia existir sem a fé, como o exemplar sem o exemplado; logo, a caridade não é forma da fé.

Além disso, o prêmio corresponde ao mérito; ora, o prêmio consiste principalmente em três dotes, a saber, na visão, que sucederá à fé, na posse, que sucederá à esperança, e na fruição, que corresponde à caridade¹; mas diz-se que o prêmio consiste principalmente na visão, e por isso Agostinho diz que a visão é toda a recompensa; logo, também o mérito, (como) o prêmio, deve ser atribuído à fé; e assim, enquanto se ordenam a merecer, parece antes que a fé é forma da caridade do que o contrário.

Além disso, de um único perfectível há uma única perfeição; ora, a forma da fé é a graça; logo, a caridade não é sua forma, visto que a caridade não é o mesmo que a graça.

Além disso, sobre aquilo de Mateus 1:2, Abraão gerou Isaac etc., diz a Glosa: a fé gerou a esperança, e a esperança, a caridade; o que se entende quanto aos atos, não quanto aos hábitos; logo, o ato da caridade depende do ato da fé; ora, a forma não depende daquilo de que é forma, mas o contrário; logo, a caridade não é forma da fé enquanto se ordenam ao ato meritório.

Além disso, os hábitos se distinguem pelos objetos; ora, os objetos da fé e da caridade são diversos, a saber, o bem e o verdadeiro; logo, também os hábitos se distinguem formalmente; ora, todo ato procede da forma; logo, os atos desses hábitos são diversos; e assim, também na ordem ao ato, não pode ser que a caridade seja forma da fé.

Além disso, a caridade é forma da fé na medida em que informa a fé; se, portanto, a caridade não informa a fé senão pela ordem aos atos, a caridade não será forma da fé, mas do ato da fé.

Além disso, em 1 Coríntios 13:13 diz o Apóstolo: agora, porém, permanecem a fé, a esperança, a caridade, estas três; aí a fé, a esperança e a caridade se dividem por oposição; ora, parece que ele fala da fé formada, porque a fé informe não se considera virtude, como se dirá; logo, a fé formada se divide por oposição à caridade; logo, a caridade não pode ser forma da fé.

Além disso, requer-se para o ato de virtude que seja reto e que seja voluntário; ora, assim como o princípio do ato voluntário é a vontade, assim o princípio do ato reto é a razão; logo, assim como para o ato de virtude se requer o que é da vontade, assim também o que é da razão; e assim, como a caridade, que está na vontade, é forma das virtudes, assim também a fé, que está na razão; e assim uma não deve dizer-se forma da outra.

Além disso, uma coisa é vivificada e formada pelo mesmo princípio; ora, a vida espiritual é atribuída à fé, como se vê em Habacuque 2: o meu justo vive da fé²; logo, também a formação das virtudes deve ser atribuída antes à fé do que à caridade.

Além disso, naquele que tem a graça, o ato de fé é formado; ora, é possível que o ato de fé de tal homem não tenha ordem alguma à caridade; logo, o ato de fé pode ser formado não pela caridade; e assim não parece que, nem mesmo na ordem ao ato, a caridade seja forma da fé.

Em sentido contrário, é forma da fé aquilo sem o qual a fé é informe; ora, a fé sem a caridade é informe; logo, a caridade é forma da fé.

Além disso, Ambrósio diz que a caridade é mãe de todas as virtudes, e a todas informa.

Além disso, uma virtude se diz formada na medida em que pode eliciar um ato meritório; ora, nenhum ato pode ser meritório e aceito por Deus se não procede do amor; logo, a caridade é a forma de todas as virtudes.

Além disso, aquilo de que uma coisa recebe a eficácia para operar é a sua forma; ora, a fé recebe da caridade a eficácia para operar, porque a fé opera pelo amor, Gálatas 5:6; logo, a caridade é forma da fé.

Resposta. Deve-se dizer que acerca desta questão há opiniões diversas. Alguns, com efeito, disseram que a própria graça é forma da fé e das outras virtudes, e não alguma outra virtude, a não ser na medida em que afirmam que a graça é, por essência, o mesmo que a virtude. Mas isso não pode ser: pois, quer a graça e a virtude difiram por essência, quer só pela razão, a graça diz respeito à essência da alma, e a virtude, à potência; e, embora a essência seja a raiz de todas as potências, nem todas as potências fluem da essência em pé de igualdade, uma vez que certas potências são naturalmente anteriores a outras e as movem; por isso é preciso também que os hábitos que estão nas forças inferiores sejam formados pelos hábitos que estão nas superiores, e assim a formação das virtudes inferiores deve provir de alguma virtude superior, e não imediatamente da graça. Por isso se diz quase comumente que a caridade, como a principal das virtudes, é a forma das outras virtudes, não só enquanto é o mesmo que a graça ou tem a graça inseparavelmente anexa, mas também pelo próprio fato de ser caridade; e assim se diz também que é forma da fé.

Ora, o modo como a fé é formada pela caridade deve ser entendido assim. Sempre que há dois princípios que movem ou agem, ordenados um ao outro, aquilo que no efeito provém do agente superior é como formal, e aquilo que provém do agente inferior é como material; e isto se vê tanto nas coisas naturais como nas morais. Com efeito, no ato da potência nutritiva, a força da alma é como o agente primeiro, e o calor ígneo como o agente instrumental, como se diz no livro II de Sobre a alma; e aquilo que, na carne que se acrescenta pela nutrição, provém do calor ígneo, como a agregação das partes, ou a secura, ou algo semelhante, é material em relação à espécie da carne, que provém da força da alma. Semelhantemente, como a razão impera às potências inferiores, a saber, à irascível e à concupiscível, no hábito da concupiscível aquilo que provém da concupiscível, como certa propensão a usar de algum modo das coisas concupiscíveis, é como que material na temperança, ao passo que a ordem, que é da razão, e a retidão são como que a sua forma; e assim é também nas outras virtudes morais; por isso alguns filósofos chamavam ciências a todas as virtudes, como se diz no livro VI da Ética. Como, pois, a fé está no intelecto enquanto este é movido e imperado pela vontade, aquilo que nela provém do conhecimento é como que material, mas a sua formação deve ser tomada da parte da vontade. E assim, sendo a caridade a perfeição da vontade, a fé é informada pela caridade, e pela mesma razão todas as outras virtudes, enquanto são consideradas pelo teólogo, isto é, enquanto são princípios do ato meritório. Ora, nenhum ato pode ser meritório se não for voluntário, como se disse acima; e assim fica claro que todas as virtudes que o teólogo considera estão nas forças da alma enquanto estas são movidas pela vontade.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a caridade não se diz forma da fé ao modo como a forma é parte da essência — pois assim não poderia dividir-se por oposição à fé —, mas enquanto a fé obtém da caridade alguma perfeição; assim como também, no universo, os elementos superiores se dizem como que forma dos inferiores, como o ar da água e a água da terra, como se diz no livro IV da Física.

E por isso fica clara a resposta ao segundo.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que o modo como a caridade se diz forma se aproxima daquele modo como chamamos forma ao exemplar, porque aquilo que há de perfeição na fé deriva da caridade, de tal modo que a caridade o tem essencialmente, e a fé e as demais virtudes, por participação.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o próprio hábito da caridade, não sendo intrínseco à fé, não pode chamar-se nem sua forma substancial nem acidental; pode, porém, de algum modo chamar-se forma exemplar. Nem por isso é necessário que a caridade possa existir sem a fé: pois a fé não é exemplada pela caridade segundo aquilo que é fé — pois desse modo a fé precede a caridade, da parte do que na fé é conhecimento —, mas só enquanto é perfeita. E assim nada impede que a fé, sob algum aspecto, seja anterior à caridade, de modo que sem ela a caridade não possa existir, e que, sob outro aspecto, a caridade seja exemplar da fé, a qual ela sempre forma, por lhe estar sempre presente; mas aquilo que da caridade fica na fé é intrínseco à fé, e de que modo isso é acidental ou substancial à fé se dirá adiante.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a vontade e o intelecto se precedem mutuamente de modos diversos: pois o intelecto precede a vontade na via da recepção, porque, para que algo mova a vontade, é preciso que antes seja recebido no intelecto, como se vê no livro III de Sobre a alma; mas, no mover ou no agir, a vontade é anterior, porque toda ação ou movimento procede da intenção do bem; e daí vem que se diz que a vontade, cujo objeto próprio é o bem sob a razão de bem, move todas as forças inferiores. Ora, o prêmio se diz ao modo de recepção, e o mérito ao modo de ação; e daí vem que todo o prêmio se atribui principalmente ao intelecto, e se diz que “a visão é toda a recompensa”, porque a recompensa começa no intelecto e se consuma no afeto; o mérito, porém, se atribui à caridade, porque o primeiro que move a realizar as obras meritórias é a vontade, que a caridade aperfeiçoa.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que é impossível haver várias perfeições de uma mesma coisa na mesma ordem; ora, a graça é como a perfeição primeira das virtudes, e a caridade, como a perfeição próxima.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que o ato de fé que precede a caridade é um ato imperfeito, que espera da caridade a sua perfeição: pois a fé, sob algum aspecto, é anterior à caridade e, sob outro, posterior, como se disse.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que aquela objeção procede do ato que é da fé em si mesma, não enquanto é aperfeiçoado pela caridade.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, quando a força superior é perfeita, de sua perfeição resulta alguma perfeição na inferior; e assim, quando a caridade está na vontade, sua perfeição de algum modo redunda no intelecto; e assim a caridade forma não só o ato da fé, mas também a própria fé.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o Apóstolo, naquelas palavras, parece falar desses hábitos sem atender neles à razão de virtude, mas antes ao fato de serem certos dons e perfeições; por isso, no mesmo contexto do discurso, faz menção da profecia e de algumas outras graças dadas gratuitamente, que não se consideram virtudes. Se, porém, (fala) deles enquanto são certas virtudes, ainda assim o argumento não procede: pois acontece que se dividam por oposição coisas das quais uma é causa ou perfeição da outra, como o movimento local se divide por oposição aos outros movimentos, sendo, no entanto, causa deles; e assim a caridade se divide por oposição às outras virtudes, embora seja a forma delas.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que a razão pode ser considerada de dois modos: de um modo, em si mesma; de outro, enquanto rege as forças inferiores. Enquanto, pois, rege as forças inferiores, é aperfeiçoada pela prudência; e daí vem que todas as outras virtudes morais, pelas quais se aperfeiçoam as forças inferiores, são formadas pela prudência como por sua forma próxima. Mas a fé aperfeiçoa a razão considerada em si mesma, enquanto é especulativa do verdadeiro; por isso não lhe cabe formar as virtudes inferiores, mas ser formada pela caridade, que forma também as outras, e a própria prudência, enquanto também a própria prudência, por causa do fim, que é objeto da caridade, raciocina acerca do que é para o fim.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que algo comum se atribui especialmente a alguém de dois modos: ou porque lhe convém de modo perfeitíssimo, como quando atribuímos o conhecer ao intelecto; ou porque nele se encontra primeiro, como o viver se atribui à alma vegetativa, como se vê no livro I de Sobre a alma, porque nos atos dela a vida aparece primeiro. A vida espiritual, portanto, atribui-se à fé porque aparece primeiro no ato dela, embora o seu complemento esteja na caridade, e por isso é ela a forma das outras virtudes.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, em quem tem caridade, não pode haver ato algum de virtude que não seja formado pela caridade: pois ou aquele ato estará ordenado ao fim devido, e isso, em quem tem caridade, não pode dar-se senão pela caridade; ou não está ordenado ao fim devido, e assim não será ato de virtude; por isso não pode ser que o ato de fé seja formado pela graça e não pela caridade, porque a graça não tem ordem ao ato senão mediante a caridade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na teologia escolástica, os “dotes” são os dons com que a alma bem-aventurada é dotada na glória, à semelhança do dote de uma esposa: a visão, a posse (tentio, também chamada comprehensio) e a fruição, que correspondem respectivamente à fé, à esperança e à caridade. ↩

2. Nota do tradutor: A forma citada, com “meu” (iustus autem meus ex fide vivit), é a de Hebreus 10:38, que retoma Habacuque 2:4; na Vulgata, o texto de Habacuque diz iustus autem in fide sua vivet. ↩