Artigo 10

Em décimo lugar, pergunta-se se é necessário ao homem ter fé.

E parece que não: pois, como se diz em Deuteronômio 32:4, as obras de Deus são perfeitas; ora, nada é perfeito se não se lhe provê aquilo que lhe é necessário para alcançar o seu fim próprio; logo, a cada coisa, pela condição de sua natureza, foi provido aquilo que basta para alcançar o fim último; ora, as coisas que são de fé estão acima do conhecimento que convém ao homem por sua condição natural; logo, a fé, pela qual tais coisas são recebidas ou conhecidas, não é necessária ao homem para alcançar o seu fim.

Mas dizia-se que ao homem, por sua condição natural, foi provido o necessário para alcançar o fim natural, como é a felicidade do estado de via, que os filósofos afirmam, mas não para alcançar o fim sobrenatural, que é a bem-aventurança eterna.

Em sentido contrário, o homem, pela natureza de sua condição, foi feito para ser partícipe da bem-aventurança eterna: pois para isso Deus estabeleceu a natureza racional capaz dele, como se tem no livro I, distinção 2, das Sentenças; logo, na própria natureza do homem deviam estar-lhe implantados os princípios pelos quais pudesse alcançar esse fim.

Além disso, assim como para alcançar o fim é necessário o conhecimento, também o é a operação; ora, para alcançar o fim sobrenatural não nos são dados hábitos de virtudes que ordenem a outras obras além daquelas a que somos ordenados pela razão natural, mas para fazer essas mesmas obras de modo mais perfeito: pois a castidade infusa e a adquirida parecem ter o mesmo ato, a saber, refrear os deleites venéreos; logo, nem para alcançar o fim sobrenatural foi preciso que se nos infundisse algum hábito cognoscitivo ordenado a conhecer outras coisas além das que podemos conhecer naturalmente, mas a conhecer as mesmas de modo mais perfeito; e assim parece que ter fé nas coisas que não aparecem à razão não foi necessário para a salvação.

Além disso, a potência não precisa de hábito para aquilo a que está naturalmente determinada, como se vê nas potências irracionais, que realizam as suas obras sem hábito intermediário, como a força nutritiva e a generativa; ora, o intelecto humano está naturalmente determinado a conhecer a Deus; logo, não precisa do hábito da fé para ser conduzido ao conhecimento de Deus.

Além disso, é mais perfeito o que pode alcançar o fim por si mesmo do que o que não pode por si mesmo; ora, os outros animais podem alcançar os seus fins a partir de princípios naturais; logo, sendo o homem mais perfeito que eles, parece que o conhecimento natural lhe é suficiente para alcançar o seu fim; e assim não precisa da fé.

Além disso, aquilo que se reputa vício não parece ser necessário para a salvação; ora, ser crédulo se reputa vício, e por isso se diz em Eclesiástico 19:4: quem crê depressa é leviano de coração; logo, crer não é necessário para a salvação.

Além disso, como se deve crer a Deus acima de tudo, devemos crer mais naquele por meio do qual mais consta que Deus falou; ora, consta mais que Deus fala pelo instinto natural da razão do que por algum profeta ou apóstolo, já que é certíssimo que Deus é o autor de toda a natureza; logo, devemos aderir mais às coisas que a razão dita do que às que são pregadas pelos apóstolos ou profetas, sobre as quais versa a fé; como, pois, estas parecem às vezes discordar daquilo que a razão natural dita, como quando dizem que Deus é trino e uno, ou que uma virgem concebeu, e outras coisas semelhantes, parece que não convém ter fé acerca de tais coisas.

Além disso, aquilo que é abolido quando sobrevém outra coisa não parece ser necessário para essa coisa: pois não seria abolido se não tivesse alguma oposição a ela, e o oposto não conduz ao seu oposto, mas antes afasta dele; ora, a fé é abolida quando sobrevém a glória; logo, não é necessária para alcançar a glória.

Além disso, nada precisa, para alcançar o seu fim, daquilo pelo qual é destruído; ora, a fé destrói a razão: pois, como diz Gregório, não tem mérito a fé à qual a razão humana fornece prova; logo, a razão não precisa da fé para alcançar o seu fim.

Além disso, o herege não tem o hábito da fé; ora, acontece que o herege crê algumas coisas verdadeiras que estão acima da faculdade da razão, como quando crê que o Filho de Deus se encarnou, embora não creia que padeceu; logo, não é necessário o hábito da fé para conhecer as coisas que estão acima da razão.

Além disso, quando algo é confirmado por muitos meios, se um deles não tem firmeza, toda a confirmação carece de eficácia, como se vê nas deduções silogísticas, em que, sendo falsa ou duvidosa uma das muitas proposições, a prova é ineficaz; ora, as coisas que são de fé chegaram até nós por muitos meios: pois foram ditas por Deus aos apóstolos ou profetas, deles passaram aos seus sucessores, e depois a outros, e assim chegaram até nós por meios diversos; ora, não é certo que em todos esses meios haja verdade infalível, porque, sendo homens, puderam enganar-se e enganar; logo, não podemos ter certeza alguma das coisas que são de fé, e assim parece estulto assentir a elas.

Além disso, não parece necessário para alcançar a vida eterna aquilo que diminui o mérito da vida eterna; ora, como a dificuldade concorre para o mérito, o hábito, que produz facilidade, diminui o mérito; logo, o hábito da fé não é necessário para a salvação.

Além disso, as potências racionais são mais nobres que as naturais; ora, as naturais não precisam de hábitos para os seus atos; logo, tampouco o intelecto precisa do hábito da fé para os seus atos.

Em sentido contrário está o que se diz em Hebreus 11:6: sem fé é impossível agradar a Deus.

Além disso, é necessário para a salvação aquilo sem o qual o homem é condenado; ora, assim é a fé: Marcos, último capítulo, quem, porém, não crer será condenado; logo, a fé é necessária para a salvação.

Além disso, uma vida mais alta precisa de um conhecimento mais alto; ora, a vida da graça (é) mais alta que a vida da natureza; logo, precisa de algum conhecimento sobrenatural, que é o conhecimento da fé.

Resposta. Deve-se dizer que ter fé nas coisas que estão acima da razão é necessário para alcançar a vida eterna; o que se pode tomar daqui. Não acontece que algo seja levado do imperfeito ao perfeito senão pela ação de algo perfeito; nem a ação do perfeito é recebida perfeitamente pelo imperfeito logo de início, mas primeiro de modo imperfeito e depois de modo mais perfeito, e assim por diante, até chegar à perfeição; e isto é manifesto em todas as coisas naturais que alcançam alguma perfeição pela sucessão do tempo. E vemos o mesmo também nas obras humanas, e sobretudo nas disciplinas: pois, no princípio, o homem é imperfeito no conhecimento; e, para alcançar a perfeição da ciência, precisa de alguém que o instrua e o conduza à perfeição da ciência, o que este não poderia fazer se não possuísse ele mesmo perfeitamente a ciência, compreendendo as razões das coisas que caem sob a ciência. Mas, no princípio de seu ensino, não transmite logo ao que é instruído as razões das coisas cognoscíveis acerca das quais pretende instruí-lo, porque então o que é instruído teria perfeitamente a ciência logo no princípio; mas transmite-lhe certas coisas cujas razões o discípulo, quando é instruído pela primeira vez, não sabe, mas saberá depois de progredir na ciência; e por isso se diz que é preciso que o aprendiz creia; e de outro modo não poderia chegar à ciência perfeita, a saber, se não supusesse as coisas que lhe são transmitidas no princípio, cujas razões então não pode captar. Ora, a perfeição última a que o homem se ordena consiste no conhecimento perfeito de Deus, ao qual não pode chegar senão pela operação e como que pela instrução divina, isto é, de Deus, que é perfeito conhecedor de si; desse conhecimento perfeito, porém, o homem não é capaz logo em seu princípio; por isso é preciso que receba, pela via do crer, algumas coisas pelas quais seja conduzido pela mão até chegar ao conhecimento perfeito. Destas, algumas são tais que nesta vida não se pode ter delas conhecimento perfeito, pois excedem totalmente a força da razão humana; e estas é preciso crê-las enquanto estamos no estado de via, mas vê-las-emos perfeitamente no estado de pátria. Outras, porém, são tais que, mesmo nesta vida, podemos chegar a conhecê-las perfeitamente, como as que se podem provar demonstrativamente acerca de Deus, as quais, todavia, é necessário crer no princípio, por cinco razões que Rabi Moisés apresenta¹: a primeira das quais é a profundidade e a sutileza desses cognoscíveis, que estão muito afastados dos sentidos, de modo que o homem não é idôneo, no princípio, para conhecê-los perfeitamente; a segunda causa é a debilidade do intelecto humano em seu princípio; a terceira é a multidão das coisas que se exigem previamente para a demonstração destas, as quais o homem não pode aprender senão num tempo longuíssimo; a quarta é a indisposição para o saber que há em alguns por causa da má compleição; a quinta é a necessidade das ocupações para prover ao necessário à vida.

Por tudo isso se vê que, se fosse preciso receber somente por demonstração as coisas que é necessário conhecer acerca de Deus, pouquíssimos poderiam chegar a isso, e mesmo estes só depois de longo tempo; por isso fica claro que foi salutarmente provida aos homens a via da fé, pela qual a todos se abre fácil acesso à salvação, em qualquer tempo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que ao homem, na condição de sua natureza, se provê perfeitamente: quanto ao fim que está no poder da natureza, dão-se-lhe princípios suficientes para serem causa desse fim; mas, para o fim que excede a faculdade da natureza, dão-se-lhe princípios que não são causas do fim, mas pelos quais o homem é capaz daquelas coisas pelas quais se chega ao fim; pois, como diz Agostinho, poder ter a fé e a caridade é da natureza dos homens; tê-las, porém, é da graça dos fiéis.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, desde a própria primeira instituição, a natureza humana está ordenada ao fim da bem-aventurança, não como a um fim devido ao homem segundo a sua natureza, mas só por liberalidade divina; e por isso não é necessário que os princípios da natureza bastem para alcançar esse fim sem serem ajudados por dons acrescentados pela liberalidade divina.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que aquele que dista do fim pode ter o conhecimento do fim e a afeição por ele, mas não pode operar acerca do fim, e sim só acerca do que é para o fim; e por isso, para chegar ao fim sobrenatural, no estado de via precisamos da fé, pela qual conheçamos o próprio fim, ao qual o conhecimento natural não chega. Mas ao que é para o fim a virtude natural chega, não, porém, enquanto ordenado àquele fim; e por isso não precisamos de hábitos infusos para operar outras coisas além das que a razão natural dita, mas para fazer as mesmas de modo mais perfeito; mas não é assim da parte do conhecimento, pela razão já dita.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o intelecto não está naturalmente determinado às coisas que são de fé como se as conhecesse naturalmente, mas está de certo modo naturalmente ordenado a conhecê-las, assim como se diz que a natureza está ordenada à graça por instituição divina; por isso isto não exclui que precisemos do hábito da fé.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que o homem é mais perfeito que os outros animais e, no entanto, não lhe foram determinadas pela própria natureza as coisas necessárias para alcançar o fim, como aos outros animais, por duas razões: primeiro, porque o homem se ordena a um fim mais alto, e por isso, ainda que precise de mais auxílios para alcançá-lo e os princípios naturais não lhe bastem, nem por isso deixará de ser mais perfeito; segundo, porque é precisamente uma perfeição no homem poder ter múltiplas vias para alcançar o seu fim. Por isso não se lhe podia determinar uma única via natural, como aos outros animais; mas, em lugar de tudo o que a natureza proveu aos outros animais, foi dada ao homem a razão, pela qual pode tanto preparar para si o necessário a esta vida como dispor-se a receber de Deus os auxílios da vida futura.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que ser crédulo soa a vício, porque designa excesso no crer, assim como ser beberrão designa excesso no beber; mas aquele que crê a Deus não excede a medida no crer, porque não se lhe pode crer demais; por isso o argumento não procede.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que pelos apóstolos e profetas nunca se diz da parte de Deus algo que seja contrário ao que a razão natural dita; diz-se, contudo, algo que excede a compreensão da razão, e nessa medida parece repugnar à razão, embora não repugne; assim como também ao rústico parece repugnante à razão que o sol seja maior que a terra e que “a diagonal seja incomensurável com o lado”², coisas que ao sábio, no entanto, parecem razoáveis.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que a fé é abolida na glória por causa do que nela há de imperfeição, e segundo isso tem alguma oposição à perfeição da glória; mas, quanto ao que há de conhecimento na fé, ela é necessária para a salvação: pois não é inconveniente que certas coisas imperfeitas, que se ordenam à perfeição do fim, cessem quando chega o fim, como o movimento quando chega o repouso, que é o seu fim.

Quanto ao nono, deve-se dizer que a fé não destrói a razão, mas a excede e a aperfeiçoa, como se disse.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que o herege não tem o hábito da fé, ainda que descreia de um só artigo: pois os hábitos infusos são eliminados por um único ato contrário; e o hábito da fé tem também esta eficácia, que por ele o intelecto do fiel é retido de assentir às coisas contrárias à fé, assim como a castidade refreia das coisas contrárias à castidade. Que o herege, porém, creia algumas coisas que estão acima do conhecimento natural não provém de algum hábito infuso, porque esse hábito o dirigiria igualmente a todas as coisas críveis, mas de certa estimação humana, assim como também os pagãos creem acerca de Deus algumas coisas acima da natureza.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que todos os meios pelos quais a fé chegou até nós estão isentos de suspeita: pois cremos nos profetas e apóstolos porque Deus lhes deu testemunho fazendo milagres, como se diz em Marcos, último capítulo: confirmando a palavra com os sinais que a seguiam; e nos sucessores dos apóstolos e profetas não cremos senão enquanto nos anunciam as coisas que aqueles deixaram por escrito.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que a dificuldade é dupla: uma provém da própria condição da obra, e tal dificuldade concorre para o mérito; outra provém da indisposição ou lentidão da vontade, e esta antes diminui o mérito; e é esta que o hábito remove, e não a primeira.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que as potências naturais estão determinadas a uma só coisa e não precisam de hábito que as determine, como as racionais, que se referem aos opostos.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Rabi Moisés” é Moisés Maimônides (1138–1204), filósofo e rabino judeu nascido em Córdova, cujo Guia dos perplexos Santo Tomás lia em tradução latina; as cinco razões estão no livro I dessa obra. ↩

2. Nota do tradutor: Exemplo clássico, desde Aristóteles, de verdade demonstrada que parece absurda a quem não a estudou: a diagonal do quadrado não tem medida comum com o lado, isto é, a razão entre eles não se exprime por números inteiros. O latim asymmeter transcreve o grego asýmmetros, “incomensurável”. ↩