Artigo 8

Em oitavo lugar, pergunta-se se o objeto próprio da fé é a primeira verdade.

E parece que não: pois no Símbolo a fé é explicitada; ora, no Símbolo se põem muitas coisas que pertencem às criaturas; logo, não só a primeira verdade é objeto da fé.

Mas dizia-se que as coisas pertencentes às criaturas postas no Símbolo se referem à fé como que por acidente e secundariamente.

Em sentido contrário, a consideração de uma ciência se estende por si a todas aquelas coisas a que se estende a eficácia do meio próprio de que procede; ora, o meio da fé é crer a Deus quando diz algo: pois o fiel é movido a assentir porque julga que algo foi dito por Deus; ora, deve-se crer a Deus não só acerca da primeira verdade, mas acerca de qualquer verdade; logo, qualquer verdade é por si matéria e objeto da fé.

Além disso, os atos se distinguem pelos objetos; ora, o ato de fé e a visão de Deus pela espécie são atos diversos; logo, como o objeto da referida visão é a própria primeira verdade, esta não será objeto do ato de fé.

Além disso, a primeira verdade está para a fé como o lume para a vista; ora, o lume não é por si objeto da vista, mas antes a cor em ato, como diz Ptolomeu; logo, tampouco a primeira verdade é por si objeto da fé.

Além disso, a fé versa sobre os complexos: pois só a estes alguém pode assentir como verdadeiros; ora, a primeira verdade é verdade incomplexa; logo, o objeto da fé não é a primeira verdade.¹

Além disso, se o objeto por si da fé fosse a primeira verdade, nada que pertence puramente à criatura pertenceria à fé; ora, a ressurreição da carne pertence puramente à criatura e, no entanto, é contada entre os artigos de fé; logo, o objeto por si da fé não é só a primeira verdade.

Além disso, assim como o visível é objeto da vista, assim o crível é objeto da fé; ora, há muitas outras coisas críveis além da primeira verdade; logo, a primeira verdade não é por si objeto da fé.

Além disso, dos relativos o conhecimento é o mesmo, porque um está incluído no conceito do outro; ora, Criador e criatura se dizem relativamente; logo, de qualquer hábito cognoscitivo cujo objeto seja o Criador, também a criatura será objeto; e assim não pode ser que só a primeira verdade seja objeto da fé.

Além disso, em qualquer conhecimento, aquilo a que somos conduzidos é o objeto, e aquilo por meio do qual somos conduzidos a ele é o meio; ora, na fé somos conduzidos a assentir a certas verdades, tanto acerca de Deus como acerca das criaturas, por meio da primeira verdade, enquanto cremos que Deus é veraz; logo, a primeira verdade não está na fé como objeto do conhecimento, mas antes como meio.

Além disso, assim como a caridade é virtude teologal, assim também a fé; ora, a caridade tem por objeto não só Deus, mas também o próximo, e por isso se dão os dois preceitos da caridade, acerca do amor de Deus e do próximo; logo, também a fé tem por objeto não só a primeira verdade, mas também a verdade criada.

Além disso, Agostinho diz que na pátria veremos as próprias coisas, ao passo que aqui contemplamos as imagens das coisas; ora, a visão da fé pertence ao estado de via; logo, a visão da fé se dá por imagens; ora, as imagens pelas quais o nosso intelecto vê são coisas criadas; logo, o objeto da fé é a verdade criada.

Além disso, a fé está no meio entre a ciência e a opinião, como se vê pela definição de Hugo de São Vítor; ora, a ciência e a opinião versam sobre o complexo; logo, também a fé; e assim o seu objeto não pode ser a primeira verdade, que é simples.

Além disso, o princípio da fé parece ser a revelação profética, pela qual nos foram anunciadas as coisas divinas; ora, o objeto da profecia não é a primeira verdade, mas antes as coisas criadas, que caem sob determinada diferença de tempo; logo, tampouco o objeto da fé é a primeira verdade.

Além disso, a verdade contingente não é a primeira verdade; ora, alguma verdade da fé é verdade contingente: pois foi contingente que Cristo padecesse, visto que isso dependia de seu livre-arbítrio e também do livre-arbítrio dos que o mataram; e, no entanto, há fé acerca da Paixão de Cristo; logo, a primeira verdade não é o objeto próprio da fé.

Além disso, a fé, propriamente falando, não versa senão sobre complexos; ora, em certos artigos de fé a primeira verdade entra como incomplexo, como quando dizemos que Deus padeceu ou morreu; logo, a primeira verdade não é aí tocada como objeto da fé.

Além disso, a primeira verdade se relaciona com a fé de dois modos, a saber, como aquele que testemunha e como aquilo acerca do qual é a fé; ora, não se pode pôr como objeto da fé enquanto testemunha, pois assim está fora da essência da fé; nem tampouco como aquilo acerca do qual é a fé, porque assim quaisquer enunciáveis que se formassem acerca da primeira verdade seriam críveis, o que é manifestamente falso; logo, a primeira verdade não é o objeto próprio da fé.

Em sentido contrário está o que Dionísio diz no capítulo 7 de Sobre os nomes divinos: que a fé versa sobre a verdade simples e que sempre se mantém do mesmo modo; ora, tal não é senão a primeira verdade; logo etc.

Além disso, a virtude teologal tem o mesmo por fim e por objeto; ora, o fim da fé é a primeira verdade, cuja visão manifesta a fé merece; logo, também o seu objeto é a primeira verdade.

Além disso, Isidoro diz que o artigo é a percepção da verdade divina; ora, a fé está contida nos artigos; logo, a verdade divina é objeto da fé.

Além disso, assim como a caridade está para o bem, assim a fé está para o verdadeiro; ora, o objeto por si da caridade é o sumo bem, porque a caridade ama a Deus, e ao próximo por causa de Deus; logo, também o objeto da fé é a primeira verdade.

Resposta. Deve-se dizer que o objeto por si da fé é a primeira verdade; o que se pode tomar daqui. Nenhum hábito tem razão de virtude senão aquele cujo ato é sempre bom, pois de outro modo não seria perfeição da potência; como, pois, o ato do intelecto é bom pelo fato de considerar o verdadeiro, é preciso que o hábito existente no intelecto não possa ser virtude se não for tal que por ele se diga infalivelmente o verdadeiro; e por essa razão a opinião não é virtude intelectual, mas sim a ciência e o intelecto, como se diz no livro VI da Ética. Ora, a fé, que se considera virtude, não pode ter isto a partir da própria evidência das coisas, já que versa sobre as coisas que não aparecem; é preciso, pois, que o tenha pelo fato de aderir a algum testemunho em que a verdade se encontra infalivelmente. Mas, assim como todo ser criado, quanto depende de si, é vão e defectível, se não fosse sustentado pelo ente incriado, assim também toda verdade criada é defectível, a não ser na medida em que é retificada pela verdade incriada; por isso, assentir ao testemunho, seja do homem, seja do anjo, não conduziria infalivelmente à verdade, senão enquanto neles se considera o testemunho de Deus que fala. Por isso é preciso que a fé, que se considera virtude, faça o intelecto do homem aderir àquela verdade que consiste no conhecimento divino, transcendendo a verdade do próprio intelecto; e assim o fiel, pela verdade simples e que sempre se mantém do mesmo modo, é libertado da instável variedade do erro, como diz Dionísio no capítulo 7 de Sobre os nomes divinos. Ora, a verdade do conhecimento divino é de tal modo que primeira e principalmente é da própria coisa incriada, e das criaturas de certo modo consequentemente, enquanto Deus, conhecendo-se a si mesmo, conhece todas as outras coisas; e assim a fé, que une o homem ao conhecimento divino pelo assentimento, tem o próprio Deus como objeto principal, e quaisquer outras coisas como consequentemente adjuntas.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que todas aquelas coisas pertencentes às criaturas postas no Símbolo não são matéria de fé senão enquanto se lhes junta algo da primeira verdade: pois a própria Paixão não cai sob a fé senão enquanto cremos que Deus padeceu, nem a Ressurreição senão enquanto cremos que se realiza por virtude divina.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, embora pelo testemunho divino se deva crer acerca de todas as coisas, o testemunho divino, todavia, assim como o conhecimento, é primeira e principalmente acerca de si mesmo e consequentemente acerca das outras coisas, João 8:18: eu dou testemunho de mim mesmo, e dá testemunho de mim aquele que me enviou, o Pai; por isso também a fé (é) principalmente acerca de Deus, e consequentemente acerca das outras coisas.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a primeira verdade é objeto da visão da pátria enquanto aparece em sua espécie, e da fé enquanto não aparece; por isso, embora o objeto de ambos os atos seja o mesmo na realidade, não é, contudo, o mesmo segundo a razão; e assim o objeto formalmente diferente constitui uma espécie diversa de ato.

Quanto ao quarto, deve-se dizer que o lume, de certo modo, é objeto da vista e, de certo modo, não: pois, enquanto a luz não é vista pelos nossos olhos senão porque se une a algum corpo delimitado, por reflexão ou de outro modo, diz-se que não é por si objeto da vista, mas antes a cor, que sempre está num corpo delimitado; mas, enquanto nada pode ser visto senão pela luz, diz-se que a luz é o primeiro visível, como diz o mesmo Ptolomeu; e assim também a primeira verdade é primeiramente e por si objeto da fé.

Quanto ao quinto, deve-se dizer que a coisa conhecida se diz objeto do conhecimento enquanto subsiste em si mesma fora de quem conhece, embora não haja conhecimento de tal coisa senão por aquilo que dela está em quem conhece; assim como a cor da pedra, que é objeto da vista, não é conhecida senão por sua espécie no olho; a primeira verdade, portanto, que em si mesma é simples, é objeto da fé, mas o nosso intelecto a recebe a seu modo, pela via da composição; e assim, pelo fato de assentir à composição feita como verdadeira, tende para a primeira verdade como para seu objeto; e assim nada impede que o objeto da fé seja a primeira verdade, embora a fé verse sobre os complexos.

Quanto ao sexto, deve-se dizer que a ressurreição da carne e outras coisas semelhantes pertencem também à primeira verdade, enquanto se realizam por virtude divina.

Quanto ao sétimo, deve-se dizer que todas as coisas críveis, pelo fato de serem testemunhadas por Deus, é preciso que sejam principalmente acerca da primeira verdade e secundariamente acerca das coisas criadas, como fica claro pelo que se disse; as outras coisas críveis não são objeto desta fé de que agora falamos.

Quanto ao oitavo, deve-se dizer que o Criador não é objeto da fé sob a razão de Criador, mas enquanto é a primeira verdade; por isso não é necessário que a criatura seja objeto por si da fé: pois não é porque o conhecimento do senhor e o do servo, enquanto tais, são o mesmo, que por isso quem sabe algo acerca do senhor sabe algo acerca do servo.

Quanto ao nono, deve-se dizer que, embora pela primeira verdade sejamos conduzidos às criaturas, todavia por ela somos conduzidos principalmente a ela mesma, porque ela testemunha principalmente acerca de si; por isso a primeira verdade está na fé tanto como meio quanto como objeto.

Quanto ao décimo, deve-se dizer que a caridade, no próximo, não ama senão a Deus; por isso daí não se segue que o objeto da caridade seja algo distinto do sumo bem.

Quanto ao undécimo, deve-se dizer que as imagens pelas quais a fé contempla algo não são o objeto da fé, mas aquilo pelo qual a fé tende para o seu objeto.

Quanto ao duodécimo, deve-se dizer que, embora a fé verse sobre o complexo quanto ao que está em nós, todavia, quanto àquilo a que pela fé somos conduzidos como ao objeto, versa sobre a verdade simples.

Quanto ao décimo terceiro, deve-se dizer que, embora a profecia tenha por matéria as coisas criadas e temporais, tem, no entanto, por fim a coisa incriada: pois todas as revelações proféticas, mesmo as que se fazem acerca das coisas criadas, se ordenam a que Deus seja conhecido por nós; e por isso a profecia induz à fé como a seu fim. Nem é necessário que o objeto ou a matéria da profecia e da fé sejam o mesmo; mas, ainda que às vezes a fé e a profecia versem sobre o mesmo, não é segundo o mesmo aspecto; assim como, acerca da Paixão de Cristo, houve a profecia dos antigos e a fé, mas a profecia quanto àquilo que nela era temporal, e a fé quanto àquilo que nela era eterno.

Quanto ao décimo quarto, deve-se dizer que não há fé acerca da Paixão senão enquanto esta se une à verdade eterna, conforme a Paixão é considerada em relação a Deus; também a própria paixão, embora, considerada em si mesma, seja contingente, todavia, enquanto está sujeita à presciência divina, conforme é objeto de fé e de profecia, tem verdade imutável.

Quanto ao décimo quinto, deve-se dizer que o sujeito está para a proposição inteira como matéria; por isso, embora em tais proposições, quando dizemos “Deus padeceu”, só o sujeito nomeie algo incriado, a proposição inteira, no entanto, se diz versar sobre a coisa incriada como sobre sua matéria; e assim não se exclui que a fé tenha por objeto a primeira verdade.

Quanto ao décimo sexto, deve-se dizer que a primeira verdade se diz objeto da fé na medida em que a fé versa sobre ela. Nem é necessário, todavia, que qualquer enunciável formado acerca de Deus seja crível, mas só aquele de que a verdade divina dá testemunho; assim como o corpo móvel é sujeito da filosofia natural e, no entanto, nem todos os enunciáveis que se podem formar acerca do corpo móvel são objeto de ciência, mas só aqueles que se manifestam a partir dos princípios da filosofia natural; e o próprio testemunho da primeira verdade está na fé como o princípio nas ciências demonstrativas.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Na lógica escolástica, complexum é o que se exprime numa proposição, compondo sujeito e predicado (“Deus é uno”), e incomplexum o que se apreende sem composição, por um termo simples (“Deus”). Só o complexo pode ser verdadeiro ou falso e, por isso, objeto de assentimento. ↩