Artigo 2

Se a caridade é causada em nós por infusão

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que a caridade não é causada em nós por infusão. Com efeito, aquilo que é comum a todas as criaturas está naturalmente nos homens. Ora, como diz Dionísio, no capítulo IV de Os nomes divinos, para todos é digno de dileção e amável o bem divino, que é o objeto da caridade. Logo, a caridade está em nós naturalmente, e não por infusão.

Além disso, quanto mais uma coisa é amável, tanto mais facilmente pode ser amada. Ora, Deus é sumamente amável, já que é sumamente bom. Logo, é mais fácil amá-lo do que amar as outras coisas. Ora, para amar as outras coisas não precisamos de algum hábito infundido. Logo, tampouco para amar a Deus.

Além disso, diz o Apóstolo em 1 Timóteo 1: O fim do preceito é a caridade de um coração bom, de uma consciência pura e de uma fé não fingida. Ora, estas três coisas pertencem aos atos humanos. Logo, a caridade é causada em nós por atos precedentes, e não por infusão.

Mas, em sentido contrário, está o que diz o Apóstolo em Romanos 5: A caridade de Deus foi derramada em nossos corações pelo Espírito Santo, que nos foi dado.

Respondo dizendo que, como se disse, a caridade é uma certa amizade do homem para com Deus, fundada sobre a comunicação da bem-aventurança eterna. Ora, esta comunicação não se dá segundo os bens naturais, mas segundo os dons gratuitos, porque, como se diz em Romanos 6, a graça de Deus é a vida eterna. Por isso, também a própria caridade excede a faculdade da natureza. Ora, o que excede a faculdade da natureza não pode ser nem natural nem adquirido pelas potências naturais, porque o efeito natural não transcende a sua causa.

Por isso, a caridade não pode estar em nós naturalmente, nem é adquirida pelas forças naturais, mas pela infusão do Espírito Santo, que é o Amor do Pai e do Filho, cuja participação em nós é a própria caridade criada, como se disse acima.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que Dionísio fala da dileção de Deus que se funda sobre a comunicação dos bens naturais, e por isso está naturalmente em todos. Mas a caridade se funda sobre uma comunicação sobrenatural. Por isso, não é semelhante o caso.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que, assim como Deus em si mesmo é sumamente cognoscível, mas não para nós, por causa da deficiência do nosso conhecimento, que depende das coisas sensíveis, assim também Deus em si é sumamente amável enquanto é objeto da bem-aventurança; mas desse modo não é sumamente amável para nós, por causa da inclinação do nosso afeto aos bens visíveis. Por isso é preciso que, para amarmos a Deus sumamente desse modo, a caridade seja infundida em nossos corações.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, quando se diz que a caridade procede em nós de um coração bom, de uma consciência pura e de uma fé não fingida, isso se deve referir ao ato da caridade, que é despertado pelas coisas mencionadas. Ou também se diz isso porque tais atos dispõem o homem a receber a infusão da caridade. E do mesmo modo se deve dizer daquilo que diz Agostinho, que o temor introduz a caridade, e do que se diz na Glosa sobre Mateus 1, que a fé gera a esperança, e a esperança, a caridade.