Artigo 9
Se se distinguem convenientemente três graus da caridade: incipiente, proficiente e perfeita
Quanto ao nono, procede-se assim. Parece que se distinguem inconvenientemente três graus da caridade, a saber, a caridade incipiente, proficiente e perfeita. Com efeito, entre o princípio da caridade e a sua última perfeição há muitos graus intermediários. Logo, não se devia pôr um só intermediário.
Além disso, logo que a caridade começa a existir, começa também a progredir. Logo, não se deve distinguir a caridade proficiente da caridade incipiente.
Além disso, por mais perfeita que seja a caridade que alguém tenha neste mundo, a sua caridade ainda pode aumentar, como foi dito. Ora, aumentar a caridade é ela progredir. Logo, a caridade perfeita não deve ser distinguida da caridade proficiente. Portanto, os três referidos graus de caridade são assinalados inconvenientemente.
Mas, em sentido contrário, está o que diz Agostinho, no Comentário à Primeira Epístola de João: A caridade, quando nasceu, nutre-se, o que pertence aos principiantes; quando nutrida, robustece-se, o que pertence aos proficientes; quando robustecida, aperfeiçoa-se, o que pertence aos perfeitos. Logo, é tríplice o grau da caridade.
Respondo dizendo que o crescimento espiritual da caridade pode ser considerado à semelhança do crescimento corporal do homem. Este, embora possa ser dividido em muitíssimas partes, tem contudo algumas distinções determinadas, segundo as ações ou empenhos determinados a que o homem é conduzido pelo crescimento. Assim, chama-se idade infantil a que precede o uso da razão; depois se distingue outro estado do homem, quando já começa a falar e a usar a razão; em seguida, o seu terceiro estado é o da puberdade, quando já começa a poder gerar; e assim por diante, até que se chegue ao estado perfeito.
Assim também se distinguem os diversos graus da caridade segundo os diversos empenhos a que o homem é conduzido pelo aumento da caridade. Com efeito, em primeiro lugar incumbe ao homem o empenho principal de afastar-se do pecado e resistir às suas concupiscências, que movem em sentido contrário à caridade. E isso pertence aos principiantes, nos quais a caridade deve ser nutrida ou acalentada para que não se corrompa. Sucede-lhe o segundo empenho, em que o homem atende principalmente a progredir no bem. E este empenho pertence aos proficientes, que visam principalmente a que neles a caridade se robusteça pelo aumento. O terceiro empenho é que o homem vise principalmente a aderir a Deus e a fruir dele. E isso pertence aos perfeitos, que desejam ser dissolvidos e estar com Cristo.
Assim também vemos no movimento corporal que o primeiro é o afastamento de um termo; o segundo, a aproximação do outro termo; o terceiro, o repouso no termo.
Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que toda distinção determinada que se pode tomar no aumento da caridade está compreendida sob estas três que foram ditas. Assim também toda divisão dos contínuos está compreendida sob estes três: princípio, meio e fim, como diz o Filósofo, no livro I de O céu.
Quanto ao segundo, deve-se dizer que àqueles em quem a caridade começa, embora progridam, incumbe como cuidado mais principal resistir aos pecados, cujo assalto os inquieta. Mas depois, sentindo menos esse assalto, já como que com mais segurança se aplicam ao progresso; fazendo, porém, de um lado a obra, e tendo do outro a mão na espada, como se diz em Esdras a respeito dos construtores de Jerusalém.1
Quanto ao terceiro, deve-se dizer que também os perfeitos progridem na caridade, mas não é para isso que se volta o seu cuidado principal; o seu empenho já se ocupa sobretudo em aderir a Deus. E, embora também os principiantes e os proficientes busquem isso, sentem contudo mais solicitude por outras coisas: os principiantes, por evitar os pecados; os proficientes, pelo progresso nas virtudes.
Footnotes
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Nota do tradutor: Na Vulgata, o livro de Neemias chamava-se Segundo Livro de Esdras. A passagem é Neemias 4:17, onde os que reconstruíam as muralhas de Jerusalém trabalhavam com uma das mãos e com a outra seguravam a arma. ↩
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