Artigo 1

Se o amor de caridade se detém em Deus ou se estende também ao próximo

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que o amor de caridade se detém em Deus e não se estende ao próximo. Com efeito, assim como devemos a Deus o amor, assim também o temor, segundo aquilo de Deuteronômio 10: E agora, Israel, que pede o Senhor Deus senão que o temas e o ames? Ora, um é o temor com que se teme o homem, que se chama temor humano; e outro o temor com que se teme a Deus, que é ou servil ou filial, como se evidencia do que foi dito acima. Logo, também um é o amor de caridade com que se ama a Deus, e outro o amor com que se ama o próximo.

Além disso, o Filósofo diz, no livro VIII da Ética, que ser amado é ser honrado. Ora, uma é a honra devida a Deus, que é a honra de latria; e outra a honra devida à criatura, que é a honra de dulia. Logo, também um é o amor com que se ama a Deus, e outro aquele com que se ama o próximo.¹

Além disso, a esperança gera a caridade, como se tem na Glosa sobre Mateus 1. Ora, a esperança põe-se de tal modo em Deus que são repreendidos os que esperam no homem, segundo aquilo de Jeremias 17: Maldito o homem que confia no homem. Logo, a caridade é devida a Deus de tal modo que não se estende ao próximo.

Mas, em sentido contrário, está o que se diz em 1 João 4: Temos de Deus este mandamento: que quem ama a Deus ame também o seu irmão.

Respondo dizendo que, como foi dito acima, os hábitos não se diversificam senão pelo fato de variar a espécie do ato, pois todos os atos de uma mesma espécie pertencem ao mesmo hábito. Ora, como a espécie do ato se toma do objeto segundo a razão formal deste, é necessário que seja o mesmo em espécie o ato que se dirige à razão do objeto e o que se dirige ao objeto sob tal razão; assim, é a mesma em espécie a visão com que se vê a luz e aquela com que se vê a cor segundo a razão de luz.

Ora, a razão de amar o próximo é Deus, pois o que devemos amar no próximo é que esteja em Deus. Por isso é manifesto que é o mesmo em espécie o ato com que se ama a Deus e aquele com que se ama o próximo. E por isso o hábito da caridade não se estende somente ao amor de Deus, mas também ao amor do próximo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que o próximo pode ser temido de dois modos, assim como também amado. De um modo, por causa do que lhe é próprio; por exemplo, quando alguém teme o tirano por causa de sua crueldade, ou quando o ama pela cupidez de obter algo dele. E tal temor humano se distingue do temor de Deus, e igualmente o amor. De outro modo, teme-se e ama-se o homem por causa do que há de Deus nele; assim, quando se teme o poder secular por causa do ministério divino que ele exerce para a punição dos malfeitores, e se o ama por causa da justiça. E tal temor do homem não se distingue do temor de Deus, como também não o amor.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que o amor tem em vista o bem em comum, mas a honra tem em vista o bem próprio de quem é honrado, pois é tributada a alguém em testemunho de sua própria virtude. E por isso o amor não se diversifica em espécie pela diversa quantidade de bondade dos diversos, contanto que se refiram a um único bem comum; mas a honra se diversifica segundo os bens próprios de cada um. Por isso, com o mesmo amor de caridade amamos todos os próximos, enquanto se referem a um único bem comum, que é Deus; mas tributamos honras diversas a diversas pessoas, segundo a virtude própria de cada uma. E do mesmo modo prestamos a Deus a honra singular de latria, por causa de sua singular virtude.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que são censurados os que esperam no homem como no autor principal da salvação, mas não os que esperam no homem como em quem ajuda ministerialmente sob Deus. E do mesmo modo seria repreensível se alguém amasse o próximo como fim principal, mas não se alguém ama o próximo por causa de Deus, o que pertence à caridade.

Footnotes

1. Nota do tradutor: Latria (do grego latreía, “serviço, culto”) designa o culto devido somente a Deus; dulia (de douleía, “servidão”), a honra prestada às criaturas por sua excelência, em particular aos santos. ↩