Artigo 10

Se o forte usa da ira no seu ato

Quanto ao décimo, procede-se assim. Parece que o forte não usa da ira no seu ato. Pois ninguém deve tomar como instrumento da sua ação aquilo de que não pode usar a seu arbítrio. Ora, o homem não pode usar da ira a seu arbítrio, isto é, de modo a poder tomá-la quando quer e depô-la quando quer; pois, como diz o Filósofo no livro Sobre a memória, quando uma paixão corporal se põe em movimento, não se aquieta logo como o homem quer. Logo, o forte não deve tomar a ira para a sua operação.

Além disso, aquele que se basta a si mesmo para fazer algo não deve tomar em seu auxílio o que é mais fraco e mais imperfeito. Ora, a razão por si mesma basta para executar a obra da fortaleza, na qual a iracúndia falha. Por isso Sêneca diz, no livro Sobre a ira: a razão por si mesma basta não só para prever, mas também para executar as coisas. E que há de mais insensato do que pedir ela auxílio à iracúndia, o estável ao incerto, o fiel ao infiel, o são ao doente? Logo, a fortaleza não deve tomar a ira.

Além disso, assim como por causa da ira alguns executam com mais veemência as obras da fortaleza, assim também por causa da tristeza ou da concupiscência; por isso o Filósofo diz, no livro III da Ética, que as feras, por tristeza ou dor, são incitadas aos perigos, e os adúlteros, por concupiscência, praticam muitas coisas com audácia. Ora, a fortaleza não toma para o seu ato nem a tristeza nem a concupiscência. Logo, pela mesma razão, não deve tomar a ira.

Em sentido contrário, porém, está o que diz o Filósofo, no livro III da Ética: o furor coopera com os fortes.

Respondo dizendo que da ira e das outras paixões da alma, como foi dito acima, os peripatéticos falaram de um modo, e os estoicos de outro. Pois os estoicos excluíam do ânimo do sábio, ou do virtuoso, tanto a ira como todas as outras paixões da alma. Os peripatéticos, porém, cujo chefe foi Aristóteles, atribuíam aos virtuosos a ira e as outras paixões da alma, mas moderadas pela razão. E talvez não diferissem quanto à coisa, mas só quanto ao modo de falar. Pois os peripatéticos chamavam paixões da alma a todos os movimentos do apetite sensitivo, como quer que se comportassem, como se viu acima; e, porque o apetite sensitivo é movido pelo império da razão a cooperar para que se aja mais prontamente, por isso afirmavam que tanto a ira como as outras paixões da alma devem ser tomadas pelos virtuosos, moderadas segundo o império da razão. Os estoicos, porém, chamavam paixões da alma a certas afeições imoderadas do apetite sensitivo (por isso as denominavam enfermidades ou doenças), e por isso as separavam inteiramente da virtude.

Assim, pois, o forte toma para o seu ato a ira moderada, não, porém, a ira imoderada.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a ira moderada segundo a razão se submete ao império da razão. Por isso segue-se que o homem usa dela a seu arbítrio; não, porém, se fosse imoderada.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que a razão não toma a ira para o seu ato como quem recebe dela auxílio, mas porque usa do apetite sensitivo como instrumento, assim como dos membros do corpo. Nem é inconveniente que o instrumento seja mais imperfeito que o agente principal, como o martelo em relação ao ferreiro. Sêneca, porém, foi seguidor dos estoicos, e propõe as palavras citadas diretamente contra Aristóteles.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como a fortaleza, segundo foi dito, tem dois atos, a saber, suportar e atacar, não toma a ira para o ato de suportar, porque este ato a razão sozinha o faz por si mesma, mas para o ato de atacar. Para este toma a ira mais que as outras paixões, porque à ira pertence lançar-se contra o que entristece, e assim coopera diretamente com a fortaleza no atacar. A tristeza, porém, segundo a sua razão própria, sucumbe ao nocivo, mas por acidente ajuda a atacar: ou enquanto a tristeza é causa da ira, como foi dito acima; ou enquanto alguém se expõe ao perigo para fugir da tristeza. Do mesmo modo, também a concupiscência, segundo a sua razão própria, tende ao bem deleitável, ao qual por si repugna o atacar os perigos, mas por acidente às vezes ajuda a atacar, isto é, enquanto alguém prefere incorrer em perigos a carecer do deleitável. E por isso o Filósofo diz, no livro III da Ética, que, entre as fortalezas que provêm da paixão, a mais natural parece ser a que é pela ira; e, se recebe a eleição e o “em vista de quê” (isto é, o fim devido), é fortaleza (isto é, verdadeira).