Artigo 1

Se a união do Verbo encarnado se realizou em uma só natureza

Quanto ao primeiro, procede-se assim. Parece que a união do Verbo encarnado se realizou em uma só natureza. Pois diz Cirilo, conforme se cita nas atas do Concílio de Calcedônia: Não se devem entender duas naturezas, mas uma só natureza encarnada de Deus Verbo. Isso não aconteceria se a união não fosse na natureza. Logo, a união do Verbo encarnado se realizou na natureza.

Além disso, diz Atanásio: assim como a alma racional e a carne concorrem para a constituição da natureza humana, assim Deus e o homem concorrem para a constituição de uma só natureza. Logo, a união se realizou na natureza.

Além disso, de duas naturezas, uma não recebe sua denominação da outra, a menos que de algum modo se transformem uma na outra. Ora, a natureza divina e a humana em Cristo recebem uma da outra sua denominação: pois Cirilo diz que a natureza divina é encarnada, e Gregório Nazianzeno diz que a natureza humana é deificada, como se vê pelo Damasceno. Logo, parece que das duas naturezas se fez uma só natureza.

Em sentido contrário, está o que se diz na definição do Concílio de Calcedônia: Confessamos que, nos últimos dias, o Filho unigênito de Deus deve ser reconhecido sem confusão, sem mudança, sem divisão e sem separação, sem que a diferença das naturezas seja de modo algum suprimida pela união. Logo, a união não se realizou na natureza.

Respondo dizendo que, para esclarecer esta questão, é preciso considerar o que é natureza. Deve-se saber, portanto, que o nome “natureza” foi formado ou tomado de “nascer”. Por isso, esse nome foi primeiro empregado para significar a geração dos viventes, que se chama nascimento ou brotação, como se “natureza” significasse “o que há de nascer”. Depois, o nome “natureza” foi transferido para significar o princípio dessa geração. E, como o princípio da geração nos seres vivos é intrínseco, o nome “natureza” foi ulteriormente estendido para significar qualquer princípio intrínseco de movimento, segundo o que diz o Filósofo no livro II da Física: A natureza é princípio de movimento naquilo em que está por si, e não por acidente. Ora, esse princípio é a forma ou a matéria. Por isso, às vezes a forma é chamada natureza, e às vezes, a matéria. E, como o termo da geração natural é, naquilo que é gerado, a essência da espécie, que a definição significa, daí decorre que essa essência da espécie também é chamada natureza. E desse modo Boécio define a natureza no livro As duas naturezas, dizendo: A natureza é a diferença específica que dá forma a cada coisa, isto é, aquela que completa a definição da espécie.¹

É nesse sentido, portanto, que falamos agora de natureza: enquanto natureza significa a essência, ou aquilo que uma coisa é, ou seja, a quididade da espécie. Ora, tomando a natureza desse modo, é impossível que a união do Verbo encarnado se tenha realizado na natureza. Pois há três modos pelos quais algo uno se constitui de duas ou mais coisas. De um modo, a partir de duas coisas completas que permanecem íntegras. Isso só pode acontecer naquelas cuja forma é a composição, a ordem ou a figura: assim, de muitas pedras reunidas sem ordem alguma, pela mera composição se faz um amontoado; de pedras e madeiras dispostas segundo certa ordem e também organizadas em certa figura, faz-se uma casa. E, segundo isso, alguns afirmaram que a união se dá por modo de confusão, que é sem ordem, ou de comensuração, que é com ordem. Mas isso não pode ser. Primeiro, porque a composição, a ordem ou a figura não são forma substancial, mas acidental. E assim se seguiria que a união da encarnação não seria por si, mas por acidente, o que será refutado adiante. Segundo, porque dessas coisas não se faz algo uno de modo absoluto, mas sob certo aspecto, pois permanecem muitas coisas em ato. Terceiro, porque a forma dessas coisas não é natureza, mas antes arte, como a forma da casa. E assim não se constituiria uma só natureza em Cristo, como eles pretendem.

De outro modo, faz-se algo a partir de coisas completas, mas transformadas, assim como dos elementos se faz um misto. E assim alguns disseram que a união da encarnação se realizou por modo de compleição. Mas isso não pode ser. Primeiro, porque a natureza divina é inteiramente imutável, como foi dito na Primeira Parte. Por isso, nem ela pode converter-se em outra coisa, pois é incorruptível, nem outra coisa pode converter-se nela, pois ela é ingenerável. Segundo, porque aquilo que é misturado não é da mesma espécie que nenhum dos componentes da mistura, pois a carne difere em espécie de cada um dos elementos. E assim Cristo não seria da mesma natureza que o Pai, nem da mesma natureza que a mãe. Terceiro, porque não pode haver mistura de coisas que distam muitíssimo entre si, pois se desfaz a espécie de uma delas, como quando alguém acrescenta uma gota de água a uma ânfora de vinho. E, segundo isso, como a natureza divina excede infinitamente a humana, não pode haver mistura, mas permanecerá somente a natureza divina.

De um terceiro modo, faz-se algo a partir de coisas não transformadas, mas incompletas, assim como da alma e do corpo se faz o homem; e, de modo semelhante, a partir dos diversos membros. Mas isso não pode ser dito do mistério da encarnação. Primeiro, porque ambas as naturezas, a divina e a humana, são completas segundo sua própria razão. Segundo, porque a natureza divina e a humana não podem constituir algo por modo de partes quantitativas, assim como os membros constituem o corpo, pois a natureza divina é incorpórea. Nem por modo de forma e matéria, porque a natureza divina não pode ser forma de coisa alguma, sobretudo de algo corpóreo. Seguir-se-ia também que a espécie resultante seria comunicável a muitos, e assim haveria muitos Cristos. Terceiro, porque Cristo não seria de natureza humana nem divina, pois uma diferença acrescentada altera a espécie, assim como a unidade altera os números, conforme se diz no livro VIII da Metafísica.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que aquela passagem de Cirilo é explicada no quinto sínodo deste modo: Se alguém, ao dizer “uma só natureza encarnada de Deus Verbo”, não o entende como ensinaram os Padres, porque a união da natureza divina e da humana se realizou segundo a subsistência, mas tenta, a partir dessas expressões, introduzir uma só natureza ou substância da divindade e da carne de Cristo, seja anátema. Portanto, o sentido não é que, na encarnação, das duas naturezas se tenha constituído uma só natureza, mas que a única natureza de Deus Verbo uniu a si a carne na pessoa.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que da alma e do corpo se constitui, em cada um de nós, uma dupla unidade: de natureza e de pessoa. De natureza, enquanto a alma se une ao corpo, aperfeiçoando-o formalmente, de modo que dos dois se faça uma só natureza, assim como do ato e da potência, ou da matéria e da forma. E, quanto a isso, não se considera a semelhança, porque a natureza divina não pode ser forma do corpo, como foi provado na Primeira Parte. A unidade da pessoa, porém, constitui-se deles enquanto há um só indivíduo subsistente na carne e na alma. E, quanto a isso, considera-se a semelhança, pois um só Cristo subsiste na natureza divina e na humana.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que, como diz o Damasceno, a natureza divina é chamada encarnada porque está unida à carne pessoalmente, não porque se tenha convertido na natureza da carne. De modo semelhante, também a carne é chamada deificada, como ele próprio diz, não por conversão, mas pela união com o Verbo, preservadas suas propriedades; de modo que se entenda que a carne foi deificada porque se tornou carne de Deus Verbo, não porque se tenha tornado Deus.

Footnotes

1. Nota do tradutor: O argumento aproxima as palavras latinas natura (“natureza”), nasci (“nascer”) e nascitura (“o que há de nascer”). ↩