Artigo 8

Se união é o mesmo que assunção

Quanto ao oitavo, assim se procede. Parece que união é o mesmo que assunção. Pois as relações, assim como os movimentos, são especificadas segundo o termo. Ora, o termo da assunção e o da união é o mesmo, a saber, a hipóstase divina. Logo, parece que união e assunção não diferem.

Além disso, no mistério da encarnação, parece ser o mesmo aquele que une e aquele que assume, o que é unido e o que é assumido. Ora, a união e a assunção parecem decorrer da ação e da paixão daquele que une e do que é unido, ou daquele que assume e do que é assumido. Logo, parece que união é o mesmo que assunção.

Além disso, o Damasceno diz, no livro III: Uma coisa é a união, outra, a encarnação. Pois a união indica apenas a junção, mas ainda não indica com o que ela se realizou. A encarnação e a humanização, porém, determinam com o que se realizou a junção. Ora, do mesmo modo, a assunção não determina com o que se realizou a junção. Logo, parece que união e assunção são o mesmo.

Em sentido contrário, a natureza divina é dita unida, mas não assumida.

Respondo que, como foi dito, a união implica a relação da natureza divina e da humana enquanto se encontram em uma só pessoa. Ora, toda relação que começa a existir no tempo é causada por alguma mudança. A mudança, por sua vez, consiste em ação e paixão. Portanto, deve-se dizer que a primeira e principal diferença entre união e assunção é que a união implica a própria relação, enquanto a assunção implica a ação segundo a qual alguém é dito assumir, ou a paixão segundo a qual algo é dito assumido. Dessa diferença deriva, em segundo lugar, outra diferença. Pois a assunção é dita como algo em realização, enquanto a união, como algo já realizado. Por isso, aquele que une é dito unido, mas aquele que assume não é dito assumido. Pois a natureza humana é significada como estando no termo da assunção à hipóstase divina quando se diz “homem”; por isso dizemos verdadeiramente que o Filho de Deus, que une a si a natureza humana, é homem. Mas a natureza humana considerada em si mesma, isto é, em abstrato, é significada como assumida; não dizemos, porém, que o Filho de Deus seja a natureza humana. Disso também se segue uma terceira diferença: a relação, sobretudo a de equiparação, não se refere mais a um extremo do que ao outro; a ação e a paixão, porém, referem-se de modos diferentes ao agente e ao paciente, e aos diversos termos. Por isso, a assunção determina tanto o termo de onde parte quanto aquele a que chega, pois assunção significa como que tomar de outro para si; a união, porém, não determina nenhum deles. Por isso, diz-se indiferentemente que a natureza humana está unida à divina, e vice-versa. Não se diz, porém, que a natureza divina foi assumida pela humana, mas o contrário, porque a natureza humana foi unida à personalidade divina, de modo que a pessoa divina subsista na natureza humana.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que a união e a assunção não se referem ao termo do mesmo modo, mas de modos diferentes, como foi dito.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que aquele que une e aquele que assume não são inteiramente o mesmo. Pois toda pessoa que assume une, mas não o contrário. Com efeito, a pessoa do Pai uniu a natureza humana ao Filho, mas não a si; e, por isso, é dita unir, mas não assumir. Do mesmo modo, o que é unido e o que é assumido não são o mesmo. Pois a natureza divina é dita unida, mas não assumida.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que a assunção determina com quem se realizou a junção por parte daquele que assume, enquanto assunção significa como que tomar para si. A encarnação e a humanização, porém, determinam isso por parte do que é assumido, que é a carne ou a natureza humana. E, por isso, a assunção difere segundo a razão tanto da união quanto da encarnação ou humanização.