Artigo 5

Se houve em Cristo união da alma e do corpo

Quanto ao quinto, procede-se assim. Parece que não houve em Cristo união da alma e do corpo. Pois, da união da alma e do corpo em nós, é causada a pessoa ou hipóstase do homem. Se, portanto, a alma e o corpo estiveram unidos em Cristo, segue-se que de sua união se constituiu alguma hipóstase. Mas não a hipóstase do Verbo de Deus, que é eterna. Logo, haverá em Cristo alguma pessoa ou hipóstase além da hipóstase do Verbo. Isso, porém, é contrário ao que foi dito.

Além disso, da união da alma e do corpo se constitui a natureza da espécie humana. Ora, o Damasceno diz no livro III que em nosso Senhor Jesus Cristo não se pode admitir uma espécie comum. Logo, nele não se realizou a composição da alma e do corpo.

Além disso, a alma não se une ao corpo senão para lhe dar vida. Ora, o corpo de Cristo podia receber vida do próprio Verbo de Deus, que é fonte e princípio da vida. Logo, não houve em Cristo união da alma e do corpo.

Em sentido contrário, está que o corpo só é chamado animado pela união com a alma. Ora, o corpo de Cristo é chamado animado, segundo aquilo que a Igreja canta: Assumindo um corpo animado, dignou-se nascer da Virgem. Logo, houve em Cristo união da alma e do corpo.

Respondo dizendo que Cristo é chamado homem univocamente com os outros homens, pois é da mesma espécie, segundo aquelas palavras do Apóstolo em Filipenses 2: Feito à semelhança dos homens. Ora, pertence à razão da espécie humana que a alma se una ao corpo, pois a forma só constitui a espécie por ser ato da matéria; e esse é o termo da geração, pela qual a natureza visa à espécie. Por isso, é necessário dizer que em Cristo a alma esteve unida ao corpo; e o contrário é herético, pois compromete a verdade da humanidade de Cristo.

Quanto ao primeiro, portanto, deve-se dizer que esse argumento moveu aqueles que negaram a união da alma e do corpo em Cristo, para não serem por isso obrigados a introduzir em Cristo uma nova pessoa ou hipóstase; pois viam que, nos meros homens, da união da alma com o corpo se constitui a pessoa. Mas isso acontece nos meros homens porque neles a alma e o corpo se unem de tal modo que existem por si. Em Cristo, porém, unem-se entre si como ligados a outro mais principal, que subsiste na natureza composta deles. Por esse motivo, da união da alma e do corpo em Cristo não se constitui uma nova hipóstase ou pessoa, mas o próprio composto se acrescenta à pessoa ou hipóstase preexistente. Nem por isso se segue que a união da alma e do corpo em Cristo seja de menor eficácia do que em nós. Pois a própria ligação com algo mais nobre não diminui o poder ou a dignidade, mas os aumenta: assim, a alma sensitiva constitui a espécie nos animais, porque é considerada a forma última; nos homens, porém, não, embora neles seja mais nobre e poderosa; e isso pela ligação com a perfeição ulterior e mais nobre da alma racional, como também foi dito acima.

Quanto ao segundo, deve-se dizer que as palavras do Damasceno podem ser entendidas de dois modos. De um modo, referindo-se à natureza humana. Esta não tem razão de espécie comum enquanto está em um só indivíduo, mas enquanto é abstraída de todo indivíduo, conforme é considerada na mera contemplação, ou enquanto está em todos os indivíduos. Ora, o Filho de Deus não assumiu a natureza humana enquanto está somente na consideração do intelecto, porque assim não teria assumido a própria realidade da natureza humana. A menos, talvez, que se dissesse que a natureza humana é uma ideia separada, como os platônicos afirmaram um homem sem matéria. Mas então o Filho de Deus não teria assumido a carne, contra o que se diz no último capítulo de Lucas: Um espírito não tem carne e ossos, como vedes que eu tenho. De modo semelhante, tampouco se pode dizer que o Filho de Deus assumiu a natureza humana enquanto está em todos os indivíduos da mesma espécie, porque assim teria assumido todos os homens. Resta, portanto, como diz depois o Damasceno no mesmo livro, que assumiu a natureza humana no átomo, isto é, no indivíduo, não, porém, em outro indivíduo que fosse supósito ou hipóstase daquela natureza, mas na pessoa do Filho de Deus.

De outro modo, a afirmação do Damasceno pode ser entendida como não se referindo à natureza humana, como se da união da alma e do corpo não resultasse uma só natureza comum, que é a humana; mas deve ser referida à união das duas naturezas, a divina e a humana, das quais não se compõe algo terceiro que seja certa natureza comum, porque assim isso seria naturalmente apto a ser predicado de muitos. E é isso que ele pretende ali. Por isso acrescenta: Pois não foi gerado, nem jamais será gerado, outro Cristo, de divindade e humanidade, em divindade e humanidade, Deus perfeito e, o mesmo, homem perfeito.

Quanto ao terceiro, deve-se dizer que há um duplo princípio da vida corporal. Um é eficiente. E, desse modo, o Verbo de Deus é princípio de toda vida. De outro modo, algo é princípio da vida formalmente. Pois, como viver, para os viventes, é ser, conforme diz o Filósofo no livro II de A alma, assim como cada coisa é formalmente por sua forma, assim o corpo vive pela alma. E, desse modo, o corpo não podia viver pelo Verbo, que não pode ser forma do corpo.