Artigo 2

Se era possível outro modo de libertação da natureza humana além da paixão de Cristo

Quanto ao segundo, procede-se assim. Parece que não era possível outro modo de libertação da natureza humana além da paixão de Cristo. Pois o Senhor disse, em João 12: Se o grão de trigo, caindo na terra, não morrer, permanece só; mas, se morrer, produz muito fruto. A esse respeito, Agostinho diz que chamava a si mesmo de grão. Logo, se não tivesse sofrido a morte, não teria produzido de outro modo o fruto de nossa libertação.

Além disso, em Mateus 26, o Senhor diz ao Pai: Meu Pai, se este cálice não pode passar sem que eu o beba, faça-se a vossa vontade. Ora, ali fala do cálice da paixão. Logo, a paixão de Cristo não podia ser evitada. Por isso também Hilário diz: O cálice não pode passar sem que ele o beba, porque não podemos ser restaurados senão por sua paixão.

Além disso, a justiça de Deus exigia que o homem fosse libertado do pecado mediante a satisfação oferecida por Cristo em sua paixão. Ora, Cristo não pode transgredir sua justiça. Pois se diz em 2 Timóteo 2: Se não cremos, ele permanece fiel; não pode negar a si mesmo. Ora, negaria a si mesmo se negasse sua justiça, visto que ele próprio é a justiça. Logo, parece que não era possível libertar o homem de outro modo senão pela paixão de Cristo.

Além disso, a fé não pode ter por objeto o falso. Ora, os antigos pais creram que Cristo haveria de padecer. Logo, parece que não era possível que Cristo deixasse de padecer.

Em sentido contrário, Agostinho diz, no livro XIII de A Trindade: Afirmamos ser bom e conforme à dignidade divina este modo pelo qual Deus se digna libertar-nos mediante o mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus; mas mostremos também que outro modo era possível a Deus, a cujo poder todas as coisas estão igualmente sujeitas.

Respondo que algo pode ser chamado possível ou impossível de dois modos: de um modo, pura e absolutamente; de outro, sob uma suposição. Falando, portanto, pura e absolutamente, era possível a Deus libertar o homem de outro modo além da paixão de Cristo, porque nenhuma palavra é impossível para Deus, como se diz em Lucas 1. Mas, feita determinada suposição, era impossível. Pois, como é impossível que a presciência de Deus se engane e que sua vontade ou disposição seja frustrada, supostas a presciência e a predeterminação de Deus acerca da paixão de Cristo, não era possível ao mesmo tempo que Cristo não padecesse e que o homem fosse libertado de outro modo além de sua paixão. E a mesma razão vale para tudo o que é conhecido de antemão e predeterminado por Deus, como foi estabelecido na Primeira Parte.

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que o Senhor fala ali supondo a presciência e a predeterminação de Deus, segundo a qual fora determinado que o fruto da salvação humana não se seguiria senão mediante o padecimento de Cristo.

E do mesmo modo se deve entender o que é apresentado na segunda objeção: Se este cálice não pode passar sem que eu o beba, a saber, porque vós assim o dispusestes. Por isso, acrescenta: Faça-se a vossa vontade.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que também essa justiça depende da vontade divina, que exige do gênero humano satisfação pelo pecado. De outro modo, se tivesse querido libertar o homem do pecado sem nenhuma satisfação, não teria agido contra a justiça. Pois não pode, sem ferir a justiça, perdoar a culpa ou a pena aquele juiz que deve punir uma culpa cometida contra outro, por exemplo, contra outro homem, contra toda a comunidade política ou contra um governante superior. Mas Deus não tem superior algum; ele próprio é o bem supremo e comum de todo o universo. Por isso, se perdoa o pecado, que tem razão de culpa por ser cometido contra ele, não faz injustiça a ninguém, assim como qualquer homem que perdoa, sem satisfação, uma ofensa cometida contra si age com misericórdia, e não com injustiça. Por isso, Davi, pedindo misericórdia, dizia: Só contra vós pequei, como se dissesse: Podeis perdoar-me sem injustiça.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que a fé humana, e também as divinas Escrituras pelas quais a fé é instruída, se apoiam na presciência e na determinação divinas. Por isso, a mesma razão vale para a necessidade que provém da suposição delas e para a necessidade que provém da presciência e da vontade divinas.