Artigo 12

Se a paixão de Cristo deve ser atribuída à sua divindade

Quanto ao décimo segundo, procede-se assim. Parece que a paixão de Cristo deve ser atribuída à sua divindade. Com efeito, diz-se em 1 Coríntios 2: Se o tivessem conhecido, nunca teriam crucificado o Senhor da glória. Ora, Cristo é Senhor da glória segundo a divindade. Portanto, a paixão de Cristo lhe convém segundo a divindade.

Além disso, o princípio da salvação humana é a própria divindade, segundo aquilo do Salmo: A salvação dos justos vem do Senhor. Portanto, se a paixão de Cristo não pertencesse à sua divindade, parece que não poderia produzir fruto para nós.

Além disso, os judeus foram punidos pelo pecado de matar Cristo como homicidas do próprio Deus, o que é demonstrado pela grandeza da pena. Isso, porém, não aconteceria se a paixão não pertencesse à divindade. Portanto, a paixão de Cristo pertenceu à divindade.

Em sentido contrário, Atanásio diz, na Carta a Epicteto: Permanecendo Deus por natureza, o Verbo é impassível. Ora, o impassível não pode padecer. Portanto, a paixão de Cristo não pertencia à sua divindade.

Respondo que, como foi dito acima, a união da natureza humana e da divina se realizou na pessoa, na hipóstase e no supósito, permanecendo, porém, a distinção das naturezas, de modo que seja a mesma a pessoa e a hipóstase da natureza divina e da humana, preservada, contudo, a propriedade de cada natureza.¹ Por isso, como foi dito acima, a paixão deve ser atribuída ao supósito da natureza divina, não em razão da natureza divina, que é impassível, mas em razão da natureza humana. Daí se dizer na carta sinodal de Cirilo: Se alguém não confessa que o Verbo de Deus padeceu na carne e foi crucificado na carne, seja anátema. Portanto, a paixão de Cristo pertence ao supósito da natureza divina em razão da natureza passível assumida, mas não em razão da natureza divina impassível.

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que o Senhor da glória é chamado crucificado não enquanto é Senhor da glória, mas enquanto era homem passível.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que, como se afirma num sermão do Concílio de Éfeso, a morte de Cristo, por se ter tornado morte de Deus, a saber, pela união na pessoa, destruiu a morte, porque aquele que padecia era Deus e homem. Com efeito, a natureza de Deus não foi lesada, nem sofreu padecimentos mediante uma mudança em si mesma.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que, como se acrescenta no mesmo lugar, os judeus não crucificaram um simples homem, mas dirigiram afrontas a Deus. Supõe que um príncipe fale por uma palavra, e que esta seja expressa por letras em algum documento e enviada às cidades, e que alguém, por desobediência, rasgue o documento. Será levado à sentença de morte, não como quem rasga um documento, mas como quem despedaça a palavra imperial. Portanto, não se julgue seguro o judeu, como se tivesse crucificado um simples homem. Pois aquilo que via era como o documento; o que nele se ocultava, porém, era a palavra imperial, nascida da natureza, não proferida pela língua.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Supósito” é o termo escolástico para o sujeito concreto que subsiste em determinada natureza. Aqui designa aquele a quem se atribui o padecimento, distinguindo-o da natureza segundo a qual padece. ↩