Artigo 6

Se a dor da paixão de Cristo foi maior que todas as outras dores

Quanto ao sexto, procede-se assim. Parece que a dor da paixão de Cristo não foi maior que todas as outras dores. Com efeito, a dor de quem padece aumenta segundo a gravidade e a duração do padecimento. Ora, alguns mártires suportaram padecimentos mais graves e mais prolongados que Cristo, como se vê no caso de Lourenço, que foi assado numa grelha, e de Vicente, cujas carnes foram dilaceradas com unhas de ferro. Parece, portanto, que a dor de Cristo em sua paixão não foi a maior de todas.

Além disso, a virtude do espírito mitiga a dor, a ponto de os estoicos sustentarem que a tristeza não se encontra na alma do sábio. E Aristóteles sustentou que a virtude moral mantém o meio-termo nas paixões. Ora, em Cristo houve a mais perfeita virtude do espírito. Parece, portanto, que em Cristo houve a menor dor.

Além disso, quanto mais sensível é aquele que padece, maior é a dor que se segue ao padecimento. Ora, a alma é mais sensível que o corpo, pois o corpo sente pela alma. Também Adão, no estado de inocência, parece ter possuído um corpo mais sensível que Cristo, que assumiu um corpo humano com as deficiências naturais. Parece, portanto, que a dor da alma que padece no purgatório ou no inferno, ou ainda a dor de Adão, caso tivesse padecido, teria sido maior que a dor da paixão de Cristo.

Além disso, a perda de um bem maior causa maior dor. Ora, o pecador, ao pecar, perde um bem maior do que Cristo ao padecer, porque a vida da graça é melhor que a vida da natureza. Também Cristo, que perdeu a vida para ressuscitar depois de três dias, parece ter perdido menos que aqueles que perdem a vida para permanecer na morte. Parece, portanto, que a dor de Cristo não foi a maior de todas.

Além disso, a inocência de quem padece diminui a dor do padecimento. Ora, Cristo padeceu inocente, segundo aquilo de Jeremias 11: Eu, porém, era como um cordeiro manso que é levado ao sacrifício. Parece, portanto, que a dor da paixão de Cristo não foi a maior de todas.

Além disso, nada houve de supérfluo nas coisas de Cristo. Ora, a menor dor de Cristo teria bastado para o fim da salvação humana, pois teria um poder infinito em virtude da pessoa divina. Logo, teria sido supérfluo assumir a maior dor.

Em sentido contrário, encontra-se em Lamentações 1, na pessoa de Cristo: Atendei e vede se há dor como a minha dor.

Respondo que, como foi dito acima, ao tratar das deficiências assumidas por Cristo, em Cristo padecente houve verdadeira dor sensível, causada por um dano corporal, e dor interior, causada pela apreensão de algo nocivo, a qual se chama tristeza. Ora, ambas as dores foram em Cristo as maiores entre as dores da vida presente. Isso se deu por quatro razões. Em primeiro lugar, pelas causas da dor. Com efeito, a causa da dor sensível foi a lesão corporal. Esta teve grande intensidade, tanto pela extensão do padecimento, de que já se falou, como também pelo gênero de padecimento. Pois a morte dos que são pregados à cruz é dolorosíssima, porque são pregados em lugares ricos em nervos e extremamente sensíveis, a saber, nas mãos e nos pés; e o próprio peso do corpo suspenso aumenta continuamente a dor; a isso se acrescenta ainda a duração da dor, porque não morrem de imediato, como os que são mortos pela espada. Quanto à dor interior, sua causa foi, em primeiro lugar, todos os pecados do gênero humano, pelos quais satisfazia ao padecer; por isso, como que os atribui a si, dizendo no Salmo: As palavras de meus delitos. Em segundo lugar, especialmente a queda dos judeus e dos outros que pecaram em sua morte, e sobretudo dos discípulos, que sofreram escândalo na paixão de Cristo. Em terceiro lugar, também a perda da vida corporal, que naturalmente causa horror à natureza humana.

Em segundo lugar, a grandeza da dor pode ser considerada a partir da sensibilidade de quem padece. Com efeito, também quanto ao corpo, Cristo tinha a melhor constituição, pois seu corpo foi formado milagrosamente pela operação do Espírito Santo; assim também as outras coisas feitas por milagre são superiores às demais, como diz Crisóstomo a respeito do vinho em que Cristo converteu a água nas bodas. Por isso, nele era extremamente apurado o sentido do tato, de cuja percepção se segue a dor. Também a alma, segundo suas faculdades interiores, apreendeu com a máxima eficácia todas as causas de tristeza.

Em terceiro lugar, a grandeza da dor de Cristo em sua paixão pode ser considerada a partir da pureza da dor. Com efeito, nos outros que padecem, a tristeza interior, e também a dor exterior, é mitigada por alguma consideração da razão, mediante certa derivação ou transbordamento das faculdades superiores para as inferiores. Isso não ocorreu em Cristo padecente, pois permitiu a cada uma de suas faculdades exercer o que lhe é próprio, como diz Damasceno.

Em quarto lugar, a grandeza da dor de Cristo em sua paixão pode ser considerada a partir do fato de que aquele padecimento e aquela dor foram assumidos voluntariamente por Cristo, para o fim da libertação dos homens do pecado. Por isso, assumiu uma intensidade de dor que fosse proporcional à grandeza do fruto que dela se seguiria.

Portanto, consideradas em conjunto todas essas causas, fica manifesto que a dor de Cristo foi a maior de todas.

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que aquele argumento procede de apenas um dos elementos mencionados, a saber, da lesão corporal, que é causa da dor sensível. Mas, pelas outras causas, a dor de Cristo em sua paixão aumenta muito mais, como foi dito.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que a virtude moral mitiga de um modo a tristeza interior e de outro a dor sensível exterior. Com efeito, diminui diretamente a tristeza interior, estabelecendo nela o meio-termo, como em sua matéria própria. Ora, a virtude moral estabelece o meio-termo nas paixões, como foi exposto na Segunda Parte, não segundo a quantidade da coisa, mas segundo a proporção, de modo que a paixão não ultrapasse a regra da razão. E, porque os estoicos julgavam que nenhuma tristeza fosse útil para coisa alguma, acreditavam que ela discordava inteiramente da razão e, por consequência, que devia ser totalmente evitada pelo sábio. Mas, na verdade, há tristeza louvável, como prova Agostinho no livro XIV de A Cidade de Deus, a saber, quando procede de um amor santo, como quando alguém se entristece pelos próprios pecados ou pelos alheios. Ela também é assumida como útil para o fim da satisfação pelo pecado, segundo aquilo de 2 Coríntios 7: A tristeza que é segundo Deus produz penitência para uma salvação duradoura. Por isso Cristo, para satisfazer pelos pecados de todos os homens, assumiu a maior tristeza em quantidade absoluta, sem, porém, ultrapassar a regra da razão. A virtude moral, contudo, não diminui diretamente a dor exterior dos sentidos, porque tal dor não obedece à razão, mas segue a natureza do corpo. Diminui-a, porém, indiretamente, pelo transbordamento das faculdades superiores para as inferiores. Isso não ocorreu em Cristo, como foi dito.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que a dor da alma separada que padece pertence ao estado da condenação futura, que excede todo mal desta vida, assim como a glória dos santos excede todo bem da vida presente. Por isso, quando dissemos que a dor de Cristo foi a maior de todas, não a comparamos com a dor da alma separada. Quanto ao corpo de Adão, não podia padecer, a menos que ele pecasse e assim se tornasse mortal e passível. E, se padecesse, sentiria menos dor que o corpo de Cristo, pelas razões mencionadas. Delas também fica evidente que, mesmo supondo, por hipótese impossível, que Adão tivesse padecido no estado de inocência, sua dor teria sido menor que a de Cristo.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que Cristo não sentiu dor apenas pela perda de sua própria vida corporal, mas também pelos pecados de todos os outros. Essa dor em Cristo excedeu toda dor de qualquer pessoa contrita. Tanto porque procedeu de maior sabedoria e caridade, pelas quais aumenta a dor da contrição, como também porque sofreu pelos pecados de todos ao mesmo tempo, segundo aquilo de Isaías 53: Verdadeiramente, ele carregou nossas dores. Ora, a vida corporal de Cristo teve tamanha dignidade, sobretudo por causa da divindade a ela unida, que sua perda, mesmo por um breve tempo, devia causar maior dor que a perda da vida de outro homem, por mais longo que fosse o tempo. Por isso também o Filósofo diz, no livro III da Ética, que o homem virtuoso ama tanto mais sua vida quanto mais sabe que ela é melhor, e, no entanto, a expõe por causa do bem da virtude. Do mesmo modo, Cristo expôs sua vida, sumamente amada, pelo bem da caridade, segundo aquilo de Jeremias 12: Entreguei minha alma amada nas mãos de seus inimigos.

Quanto à quinta objeção, deve-se dizer que a inocência de quem padece diminui a dor do padecimento quanto ao número de seus motivos, porque, quando um culpado padece, sofre não só pela pena, mas também pela culpa; o inocente, porém, somente pela pena. Essa dor, contudo, aumenta nele em razão da inocência, na medida em que apreende o dano infligido como mais indevido. Por isso também os outros são mais repreensíveis se não se compadecem dele, segundo aquilo de Isaías 57: O justo, porém, perece, e não há quem reflita em seu coração.

Quanto à sexta objeção, deve-se dizer que Cristo quis libertar o gênero humano dos pecados não só pelo poder, mas também pela justiça. Por isso, não considerou apenas quanto poder sua dor teria em virtude da divindade unida, mas também quanto sua dor seria suficiente, segundo a natureza humana, para tamanha satisfação.