Artigo 7

Se Cristo padeceu em toda a alma

Quanto ao sétimo, procede-se assim. Parece que Cristo não padeceu em toda a alma. Com efeito, quando o corpo padece, a alma padece por acidente, na medida em que é ato do corpo. Ora, a alma não é ato do corpo segundo qualquer de suas partes, pois o intelecto não é ato de nenhum corpo, como se diz no livro III de A Alma. Parece, portanto, que Cristo não padeceu em toda a alma.

Além disso, cada potência da alma padece em razão de seu objeto. Ora, o objeto da parte superior da razão são as razões eternas, a cuja contemplação e consulta ela se aplica, como diz Agostinho no livro XII de A Trindade. Mas Cristo não podia sofrer nenhum dano em razão das razões eternas, pois elas em nada lhe eram contrárias. Parece, portanto, que não padeceu em toda a alma.

Além disso, quando a paixão sensível chega até a razão, então se diz que a paixão é completa. Esta não houve em Cristo, como diz Jerônimo, mas somente a propaixão.¹ Por isso também Dionísio diz, na Carta a João Evangelista, que sofria os padecimentos que lhe eram infligidos somente segundo seu juízo. Não parece, portanto, que Cristo padecesse em toda a alma.

Além disso, o padecimento causa dor. Ora, no intelecto especulativo não há dor, porque ao prazer que provém da contemplação não se opõe nenhuma tristeza, como diz o Filósofo no livro I dos Tópicos. Parece, portanto, que Cristo não padecia em toda a alma.

Em sentido contrário, diz-se no Salmo, na pessoa de Cristo: Minha alma está repleta de males. A Glosa explica: Não de vícios, mas de dores, pelas quais a alma padece com a carne, ou de males, a saber, do povo que perece, por compaixão. Ora, sua alma não teria ficado repleta desses males se ele não tivesse padecido em toda a alma. Portanto, Cristo padeceu em toda a alma.

Respondo que se diz “todo” em relação às partes. Ora, as potências da alma são chamadas suas partes. Assim, portanto, diz-se que a alma inteira padece na medida em que padece segundo sua essência, ou na medida em que padece segundo todas as suas potências. Deve-se, porém, considerar que uma potência da alma pode padecer de dois modos. De um modo, por um padecimento próprio, que se dá quando padece em razão de seu objeto, como quando a vista padece por um excesso do que é visível. De outro modo, uma potência padece pelo padecimento do sujeito em que se funda, como a vista padece quando padece o sentido do tato no olho, sobre o qual se funda a visão; por exemplo, quando o olho é perfurado ou tem seu equilíbrio alterado pelo calor.

Assim, portanto, deve-se dizer que, se entendemos a alma inteira em razão de sua essência, é manifesto que toda a alma de Cristo padeceu. Pois toda a essência da alma se une ao corpo de tal modo que está inteira no todo e inteira em cada uma de suas partes. Por isso, quando o corpo padecia e se dispunha à separação da alma, toda a alma padecia. Se, porém, entendemos a alma inteira segundo todas as suas potências, então, falando dos padecimentos próprios das potências, ela padecia em todas as faculdades inferiores, porque em cada uma das faculdades inferiores da alma, que operam acerca das coisas temporais, se encontrava algo que era causa da dor de Cristo, como fica evidente pelo que foi dito acima. Mas, sob esse aspecto, a razão superior não padecia em Cristo da parte de seu objeto, a saber, Deus, que não era causa de dor para a alma de Cristo, mas de prazer e alegria. Segundo, porém, aquele modo de padecer pelo qual se diz que uma potência padece da parte de seu sujeito, assim todas as potências da alma de Cristo padeciam. Com efeito, todas as potências da alma de Cristo se enraízam em sua essência, à qual chegava o padecimento, quando padecia o corpo de que ela é ato.

Quanto à primeira objeção, deve-se dizer que, embora o intelecto, enquanto certa potência, não seja ato do corpo, a essência da alma, na qual se enraíza a potência intelectiva, é ato do corpo, como foi exposto na Primeira Parte.

Quanto à segunda objeção, deve-se dizer que aquele argumento procede do padecimento que vem do objeto próprio, segundo o qual a razão superior não padeceu em Cristo.

Quanto à terceira objeção, deve-se dizer que a dor é chamada paixão perfeita, pela qual a alma é perturbada, quando a paixão da parte sensitiva chega a desviar a razão da retidão de seu ato, de modo que siga a paixão e não tenha livre-arbítrio sobre ela. Ora, a paixão da parte sensitiva não chegou desse modo à razão em Cristo, mas da parte do sujeito, como foi dito.

Quanto à quarta objeção, deve-se dizer que o intelecto especulativo não pode ter dor ou tristeza da parte de seu objeto, que é a verdade considerada absolutamente, a qual constitui sua perfeição. Pode, porém, a dor, ou a causa da dor, atingi-lo pelo modo já exposto.

Footnotes

1. Nota do tradutor: “Propaixão” designa aqui o movimento inicial da sensibilidade que não desvia a razão da retidão de seu ato, conforme a explicação da resposta à terceira objeção. ↩