33 — RUMO A UMA PURIFICAÇÃO COMPLETA
Presença de Deus. — Ajuda-me, Senhor, para que tenha a força de encaminhar-me por minha iniciativa a uma purificação completa.
Meditação
1 — “A alma, que quer chegar ao alto estado de união com Deus, encontra grande obstáculo quando se afeiçoa a algum seu modo de entender, de sentir ou de imaginar, quando se apega ao próprio parecer ou vontade, ou a qualquer outra coisa própria, e não sabe desapegar-se de tudo isto e despojar-se inteiramente” (G.C.S. II, 4, 4). O ofício da noite do espírito é justamente aquele de operar na alma este desapego profundo e radical. Se queres, pois, entrar nesta noite, que tanto bem trará à alma tua, deves procurar, na medida do possível, renegar-te em tudo e sobretudo naquilo que mais te importa e te é caro; deves estar disposto a renunciar a teus planos, a teus projetos, a teus pontos de vista, não só quanto às coisas terrenas, mas também quanto às espirituais, porque deves ir a Deus não por uma via de tua escolha e de teu gosto, mas unicamente pela via que Ele mesmo te preparou. Deves estar disposto a renunciar às consolações divinas, a caminhar no escuro, na aridez e por todo aquele tempo que o Senhor quiser; deves estar disposto a renunciar às obras mais caras, aos afetos mais legítimos, às amizades mais santas, ao sustento de quem te compreende e te guia nas vias de Deus.
Poucos entram efetivamente na noite do espírito, justamente porque “poucos sabem e querem entrar no vazio e na perfeita nudez do espírito” (ibi, 7, 3). Poucos, mesmo entre os espirituais, se persuadem de que a via que conduz à união com Deus “consiste numa só coisa necessária, isto é, na abnegação verdadeira de si mesmo, assim no interior como no exterior, abraçando de coração o padecer por Cristo, aniquilando-se em tudo” (ibi, 8). Procura, pois, ao menos tu, estar persuadido disso e regular-te em cada coisa com o máximo desapego, não te detendo com afeto de propriedade ou com vã complacência nem nos bens materiais, nem nos espirituais. Olha Jesus na cruz: Ele era verdadeiramente despojado e privado de toda coisa, “aviltado e humilhado em tudo, isto é: quanto à reputação dos homens, pois, vendo-o morrer sobre um tronco, longe de lhe terem um pouco de estima, zombavam dele; e quanto à natureza, pois nela de certo modo se aniquilava morrendo; e quanto à proteção e ao conforto espiritual do Pai, que naqueles momentos o abandonou” (ibi, 11). Daqui deves entender qual é a via para unir-te a Deus e deves compreender que quanto mais te aniquilas por amor seu, tanto mais te unes a ele.
2 — A generosa prática do renegamento total não é a única coisa que podes fazer para entrar na noite do espírito; há outra, não mais negativa, mas eminentemente positiva: um intenso exercício das virtudes teologais. A fé, a esperança e a caridade devem ser teu sustento, tua guia nas obscuridades da noite e, ao mesmo tempo, devem ajudar-te a purificar as potências de teu espírito: intelecto, memória e vontade, para que possam aderir a Deus só.
“A fé — diz São João da Cruz — produz o vazio no intelecto” (S. II, 6, 2). Com efeito, propondo-te crer coisas que por sua altura não podes compreender, a fé te ensina que, para unir-te a Deus, em vez de apoiar-te em teu modo de raciocinar e de entender, deves antes despojar-te dele, o que significa pôr o intelecto no vazio. Quanto mais progredires na fé, tanto mais te desapegarás de tua baixa maneira de pensar, e isto não só quanto aos mistérios divinos e às tuas relações diretas com Deus, mas também acerca dos acontecimentos da vida, acontecimentos que aprenderás a julgar somente em relação a Deus.
A esperança, ao contrário, põe “nas trevas a memória” (ibi, 3) esvaziando-a de todas as coisas. Se esperas fortemente, quer dizer que esperas bens que ainda não tens e não te contentas com aqueles que já possuis. Se pões em Deus todas tuas esperanças, quer dizer que não esperas mais nas coisas da terra, que sua posse não te satisfaz, consequentemente sua recordação se faz menos viva, menos frequente e assim tua memória resta vazia, capaz de aplicar-se unicamente àquilo que diz respeito a Deus e seu serviço. Exercita-te intensamente na esperança das coisas celestes e esquecerás aquelas terrenas; espera em Deus só e não serás mais ocupado na recordação das criaturas.
“A caridade, enfim, esvazia a vontade de todas as coisas, porque nos obriga a amar Deus acima delas: o que não pode acontecer, senão desviando o afeto delas para pô-lo inteiramente em Deus”. (ibi, 4). Se queres chegar ao desapego e ao renegamento total, deves muito amar. Quanto mais cresceres no amor divino, tanto mais te desapegarás com facilidade das coisas terrenas e também de ti mesmo, tanto mais serás capaz de renegar tua vontade e de aniquilar teu eu em todas as coisas.
Caminha em fé, em esperança, em amor e avançarás na noite do espírito sem te perderes nas obscuridades e nas trevas que poderás encontrar, porque estas virtudes te manterão fortemente ancorado em Deus.
Colóquio
“Senhor, torna-me possível com tua graça o que me parece impossível por natureza. Tu sabes que eu valho pouco a sofrer e me abato mal surge uma pequena dificuldade. Para a glória de teu nome se me torne amável e desejável qualquer prova e tribulação, pois o padecer e o ser perseguido por amor teu é de grande utilidade.
“Jesus, Senhor meu, assiste-me em cada lugar e circunstância; minha consolação seja privar-me espontaneamente de todas as glórias terrenas; e caso me faltasse o conforto divino, seja minha consolação suprema tua vontade e a justa prova a que Tu me submetes, pois Tu não quererás estar indignado com teu servo, nem ameaçar-me em perpétuo.
“Ó Senhor, contanto que minha vontade se conserve sempre reta e firmemente unida a ti, faze de mim como melhor te apraz, pois aquilo que fazes por mim, não pode ser senão ótimo. Se Tu queres que eu viva nas trevas, sê bendito; se me queres na luz, sê também bendito; se ao contrário queres que eu sofra, sê igualmente bendito em eterno.
“Senhor, eu estou disposto a tolerar de boa vontade por amor teu tudo aquilo que te agradará dispor; de tua mão quero receber com o mesmo ânimo o mal e o bem; não terei mais temor da morte, nem do inferno. Contanto que Tu não me afastes de ti para sempre, não me pode causar dano qualquer adversidade que me possa acontecer” (Imit. III, 19, 5; 16, 2; 17, 2 e 4).
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